Consultazione delle antiche pergamene dei post

Affinché il ninjutsu sopravvivesse alla modernizzazione del Giappone nel XIX e XX secolo, era necessario che i praticanti fossero disposti a perpetuare le proprie tradizioni attraverso un'epoca in cui la funzione operativa origìnaria dell'arte era scarsamente sfruttata. Il píů significativo di questi portatori fu Takamatsu Toshitsugu (1898-1972). Takamatsu rivendicava la discendenza da diverse scuole marziali classiche, tra cui il Togakure Ryu ninjutsu, una delle più antiche tradizioni ninjutsu documentate, le cui origini si dice risalgano a Daisuke Togakure nel XII secolo. Takamatsu si allenò intensamente e alla fine divenne la persona attraverso cui sarebbe fluito gran parte di ciò che è soprawvissuto della tradizione Shinobi classica. Il suo allievo più importante fu Masaaki Hatsumi, nato nel 1931, che si allenò con Takamatsu per quindici anni e alla morte di Takamatsu nel 1972 ereditò la direzione di nove scuole marziali classiche. Hatsumi fondò I'organizzazione Bujinkan, la Divine Warrior Hall, attraverso la quale condivise sistematicamente questi lignaggi con studenti provenienti dal Giappone e sempre più, da tutto il mondo. La trasmissione globale del ninjutsu attraverso la Bujinkan di Hatsumi non si limitò a esportare tecniche. Esporto un quadro filosofico. La consapevolezza che l'allenamento nelle arti marziali, condotto correttamente, sviluppa non solo le capacità fisiche, ma anche le qualità mentali e caratteriali che la tradizione Shinobi aveva sempre posto al centro della sua pratica. Storia del Ninjutsu nel Dojo moderno Oggi, il ninjutsu è praticato nei dojo di tutto il Giappone e in moltissimi dojo sparsi per tutto il mondo. Gli studenti studiano schemi dì movimento classici, armi storiche e insegnamenti filosofici che riflettono secoli di evoluzione marziale. La maggior parte dei praticanti moderni non si prepara per operazioni militari segrete. Si confronta con una tradizione il cui valore fondamentale è sempre stato lo stesso: lo sviluppo di esseri umani in grado di affrontare la complessità con intelligenza, pazienza e precisione adattiva. Le tecniche insegnate nei dojo contemporanei enfatizzano un'efficienza del movimento, la consapevolezza delľ'equilibrio, la sintonia con l'ambiente e la coltivazione della stabilità psicologica sotto pressione. Questi principi riflettono le realtà storiche che hanno plasmato l'arte: le esigenze del terreno montano, la necessità di operare senza supporto istituzionale in ambienti ostilie e il ricorso all'intelligenza e all'adattabilità piuttosto che alla forza bruta. La dimensione spirituale della tradizione, radicata nella pratica dello Shugendo degli Yamabushi , non è andata del tutto perduta. Molti praticanti seri si dedicano alle dimensioni filosofica e meditativa insieme alle tecniche fisiche, consapevoli, come la tradizione ha sempre insegnato, che queste due dimensioni non sono mai state concepite per essere separate. L' eredità duratura degli Shinobi La storia del ninjutsu non è una storia di guerrieri mistici nascosti nella leggenda, é una storia di ingegno umano plasmato da circostanze difficili la brutalità della guerra civile, l'isolamento delle comunità montane, la radicale disciplina spirituale degli Yamabush i e gli incontri con le forze misteriose che la tradizione conosce come tengu. Dalle comunità montane di Iga e Koga ai campi di battaglia del periodo Sengoku, gli Shinobi svilupparono metodi che privilegiavano la consapevolezza e la strategia rispetto alla forza bruta. Attraverso Takamatsu e Hatsumi, questa tradizione attraversò gli oceani. Attraverso le migliaia di praticanti che si allenano nei dojo di tutto il mondo oggi, continua a evolversi, plasmata dalle complessità altrettanto impegnative della vita moderna. Gli Shinobi sapevano che la forza da sola raramente determina la sopravvivenza. Consapevolezza, pazienza e movimenti intelligenti si dimostrano spesso molto più potenti. È questa saggezza silenziosa, plasmata e affinata attraverso secoli di esperienza, trasmessa attraverso lignaggi straordinari dall'incontro con qualcosa di piů antico e estraneo ai normali documenti storici, che continua a definire l'eredità del ninjutsu. La montagna è sempre stata la prima maestra. Richiede pazienza. Richiede silenzio. E nel suo silenzio, rivela tutto.

La storia del ninjutsu è spesso oscurata dal mito. La cultura popolare ha riempito I'immaginario con guerrieri mascherati che saltano sui tetti, svaniscono in nuvole di fumo o esercitano strani poteri che sfidano ogní spiegazione comune. Queste immagini, sebbene divertenti e non del tutto errate, raramente riflettono la realtà della tradizione. II ninjutsu non è nato come combattimento teatrale o magia segreta. È emerso da un'esigenza molto pratica : la sopravvivenza in un periodo di instabilità politica, conflitti violenti e costante incertezza. Per comprendere le origini del ninjutsu, bisogna guardare oltre le leggende e addentrarsi nel paesaggio storico del Giappone feudale, tra le sue montagne, i suoi templi e le correnti spirituali che scorrevano sotto la superficie della sua cultura guerriera. Questo post approfondisce le radici specifiche degli asceti di montagna che hanno seminato la tradizione, dei maestri mitici che ne hanno plasmato la filosofia interiore e dei clan di lga e Koga, le cui famiglie l'hanno formalizzata in uno dei sistemi marziali più sofisticati che il mondo abbia mai conosciuto. Le origini dello Shinobi: preparazione del terreno La parola Shinobi deriva da caratteri che significano "nascondere" o "sopportare". Molto prima che una tradizione ulficiale portasse quel nome, le pratiche che l'avrebbero definita stavano giả prendendo piede negli angoli più remoti dell'arcipelago giapponese. Dal VII secolo in poi, alcune comunità nelle regioni montuose del Giappone svilupparono metodi segreti di resistenza, raccolta di informazioni e movimento strategico che si sarebbero evoluti nel corso dei secoli in quello che oggi chiamiamo Ninjutsu. Gli Shinobi non sono nati da un singolo momento fondativo o da un singolo fondatore. Sono nati da generazioni di vita in montagna, instabilità politica e dalla straordinaria tradizione spirituale degli Yamabushi . Le comunità montane di lga e Koga Le radici più antiche del ninjutsu come tradizione riconosciuta e organizzata sono strettamente legate a due regioni limitrofe dell'Honshu centrale: la provincia di lga e la provincia di Koga . Sebbene separate solo da una catena montuosa, ciascuna di esse sviluppò una propria cultura, strutture di clan e metodi distinti, e le loro storie divergono tanto quanto convergono. II periodo Sengoku: quando gli shinobi divennero indispensabili Il ruolo degli Shinobi divenne molto più significativo durante l'era Sengoku, il periodo degli Stati Combattenti in Giappone, quando decenni di conflitti civili tra signori della guerra rivali crearono una domanda insaziabile di esattamente ciò che i praticanti di lga e Koga offrivano: intelligence, operazioni segrete e la capacità di influenzare l'esito delle campagne senza dover combattere in campo aperto. Un singolo pezzo di intelligence accurato poteva determinare I'esito di uan'intera campagna. In quel contesto, gli Shinobi non erano soldati. Erano la risorsa strategica più preziosa che un comandante potesse impiegare. Periodo Sengoku - seconda e terza battaglia di Kawanakajima La caduta di Iga e la dispersione della conoscenza Nel 1581, in un'operazione nota come Tensho iga no Ran, il signore della guerra Oda Nobunaga lanciò una massiccia invasione della provincia di lga con un esercito di decine di migliaia di uomini. Gli Shinobi di lga combatterono con ogni tecnica disponibile, imboscate, incursioni notturne, guerriglia, disordini psicologici, ma alla fine furono sopraffatti. La regione fu devastata e molte famiglie Shinobi furono costrette a disperdersi in tutto il Giappone. Ironicamente, questa catastrofe assicurò la sopravvivenza di ciò che Nobunaga cercava di distruggere. La dispersione porto la conoscenza di lga in tutto il Giappone. Molti sopravvissuti entrarono al servizio di Tokugawa leyasu , che diede loro rifugio e avrebbe fatto affidamento sulle loro abilitå per consolidare la propria ascesa al potere. La caduta di Iga come entità politica non distrusse il ninjutsu, lo disperse e disperdendolo, assicurò che nessuna singola vittoria militare potesse mai estinguerlo completamente. Iga no Ran I periodo Edo: dall'operazione alla codificazione La lunga pace dell'era Tokugawa trasformò il ninjutsu da un sistema necessario in tempo di guerra a una tradizione marziale preservata atraverso testi e insegnamenti. Fu durante questo periodo che i Bansenshukai, gli Shoninki e i Ninpiden si dedicarono alla scrittura, riconoscendo che la conoscenza custodita solo nella memoria vivente non poteva sopravvivere indefinitamente, Le tecniche passarono dalla pratica operativa alla trasmissione filosofica e marziale, tramandate ora da insegnante ad allievo tramite un addestramento strutturato piuttosto che tramite l'impiego sul campo di battaglia, I principi fondamentali, la consapevolezza, la pazienza e l'adattabilità rimasero invariati. Bansenshukai

Per capire da dove provengono veramente gli Shinobi, bisogna prima capire lo yamabushi. Gli Yamabushi, Il cui nome si traduce approssimativamente come "coloro che giaccione sulle montagne", erano asceti praticanti di un percorso spirituale noto come Shugendo. Quesia tradizione esoterica, che fondeva elementi di Buddhismo, Shintoismo e Taoismo, sosteneva che le montagne fossero spazi sacri carichi di potere divino e che gli esseri umani potessero sfruttare questo potere attraverso una disciplina fisica e spirituale estrema. Lo Shugendo  trae le sue origini dal leggendario sant'uomo  En no Gyõja  (En no Ozunu/Ozono/Otsuno), (nato nel 634 d.C. a Katsuragi (attuale prefettura di Nara) e morto intorno al 700-707 d.C.), che si dice abbia vissuto alla fine del VIl secolo sui monti Katsuragi, vicino alla penisola di Izu. Secondo la tradizione, En no Gyoja fu esiliato sulle isole Oshima, dove continuò a praticare severe austerità e acquisi abilità straordinarie attraverso la sua comunione con le forze della natura. È considerato il patriarca fondatore dello Shugendo e attraverso lo Shugendo, l'antenato spirituale di quello che sarebbe diventato un elemento strutturale della tradizione del Ninjutsu. Le pratiche degli yamabushi erano rigorose a tal punto da sfidare i limiti della resistenza umana. Gli iniziati si sottoponevano a estenuanti pellegrinaggi in montagna chiamati kaihögyo, trascorrendo anni attraversando terreni accidentati con ogni condizione atmosferica, digiunando, meditando sotto cascate ghiacciate, camminando su carboni ardenti e sopportando rituali di pre-morte e rinascita simbolica.  L'obiettivo non era la mera esistenza fisica, ma la dissoluzione del sé ordinario e l'emergere di un praticante fluido, in sintonia con se stesso e capace di una percezione e una resilienza straordinarie. Nessun resoconto della storia del ninjutsu sarebbe completo senza parlare del tengu e nessun argomento nell'intera tradizione si colloca più scomodamente al confine tra storia e mito. I tengu  sono esseri soprannaturali profondamente radicati nel folklore giapponese. Nelle loro prime raffigurazioni, erano spaventose creature simili a uccelli, associate a disastri e disordini. Nel corso dei secoli, la loro immagine si è evoluta notevolmente. Nel Medioevo, i tengu avevano assunto un significato più sfumato : esseri potenti che abitavano le profonditè delle montagne, pessedevano un'antica saggezza e, secondo numerose leggende. fungevano da inseananti di arti marziali e spirituali per essere umani eccezionali. I grandi tengu, noti come dai-tengu , erano tipicamente raffigurati con sembianze umane combinate a caratteristiche ultraterrene: nasi allungati, vesti piumate e ali capaci di coprire grandi distanze in pochi istanti. Erano raffigurati come pericolosi per gli indegni, ma come maestri trasformativi per coloro che avevano dimostrato il loro valore attraverso la sofferenza e la sincerita. La leggenda più famosa che collega il tengu alla tradizione marziale riguarda Minamoto no Yoshitsune , uno dei più grandi guerrieri della storia giapponese. Secondo Ia tradizione, da giovane Yoshitsune si ritirò nelle foreste del monte Kurama, vicino a Kyoto, dove incontrò il grande tengu Sojobo , il re di tutti i tengu. Sotto la tutela soprannaturale di Sojobo, Yoshitsune apprese uno stile di combattimento che trascendeva le normali capacità umane: movimenti rapidissimi, gioco di gambe non ortodosso, la capacità di leggere l'intenzione dell'avversario prima che potesse agire. Gli abitanti di lga e Koga avevano le loro tradizioni legate ai tengu. Nelle fortezze montane di queste province, i tengu non erano considerati semplici favole, ma presenze intessute nella realtà spirituale del paesaggio. Gli yamabushi che praticavano lì riferivano regolarmente di incontri con i tengu durante le loro pratiche di ritiro profondo. Interpretati non come illusioni, ma come autentiche iniziazioni: un contatto con una saggezza che trascendeva la comune comprensione umana. Secondo la tradizione, da questi tengu gli abitanti di lga e Koga ricevettero i loro insegnamenti piú essenziali: tecniche specifiche di movimento che non lasciavano traccia, metodi di disturbo psícologico e la capacità di leggere il flusso degli eventi abbastanza bene da agire prima che le conseguenze si materializzassero. Che si legga il tengu come un essere soprannaturale letterale, come una metafora dei maestri yamabushi che trasmisero la conoscenza esoterica o come espressione del misterioso incontro con le forze più profonde della natura, il risultato è lo stesso. Il tengu rappresenta qualcosa di iriducibile nel cuore del ninjutsu: la consapevolezza che le abilità più elevate non possono essere acquisite solo attraverso l'istruzione ordinaria, ma solo attraverso l'incontro con qualcosa di più grande, estraneo e impegnativo del semplice essere umano.

Provincia di lga : il cuore degli Shinobi La provincia di lga, corispondente all'incirca all'attuale prefettura di Mie, era caratterizzata dal suo isolamento. Circondata da montagne su tutti i lati e priva di un grande fiume che la sfociasse nel mare, Iga sì sviluppò indipendentemente dai principali centri di potere del Giappone. Poiché lga non aveva potenti governanti esterni in grado di imporre un'autorità centrale, il suo governo ricadde sulle famiglie locali che formarono alleanze cooperative piuttosto che struture di potere gerarchiche. Questa organizzazione sociale decentralizzata, insolita nel Giappone feudale, incoraggiava un particolare tipo di intelligence strategica. I clan principali di Iga erano gli Hattori, i Momochi e i Fujibayashi. Ognuno di essi manteneva le proprie tradizioni e metodi di allenamento, ma tutti e tre partecipavano alla più ampia comunità di conoscenze che caratterizzava l'approccio di Iga alle arti marziali e strategiche. II clan Hattori  è il più documentato storicamente dei tre. Il loro membro più famoso, Hattori Hanzo (1542-1596) servi il signore della guerra Tokugawa leyasu come comandante militare e stratega di straordinaria efficacia. La reputazione di Hattori Hanzo era tale che il suo nome divenne sinonimo di eccellenza ninja per generazioni. Gli Hattori erano noti in particolare per le operazioni di intelligencel e la guerra psicologica: la gestione di informazioni e percezioni per plasmare gli eventi prima che il conflitto aperto diventasse necessario. Il clan Momochì  diede vita a una delle figure più leggendarie dell'intera storia del ninjutsu: Momochi Sandayu . Uomo di straordinaria astuzia, si dice che Sandayu gestisse tre famiglie separate sotto tre identità diverse, compartimentando la sua vita in modo cosi completo che nessun singolo filo di informazione su di lui avrebbe potuto svelare l'insieme. A lui si attribuisce lo sviluppo e la codifica di molte delle tecniche fondamentali del ninjutsu di Iga. Il clan Fujibayashi  contribuì con qualcosa di diverso ma altrettanto essenziale: una documentazione sistematica. Fujibayashi Yasutake è considerato il principale compilatore del Bansenshukai , il testo scritto più completo sul ninjutsu mai prodotto, completato nel 1676. Questa straordinaria opera si compone di oltre venti volumi e copre tutto, dalla strategia psicologica e la filosofia dellinganno a tecniche specifiche per l'infiltrazione, l'accensione del fuoco e l'uso delle armi. Cio che rendeva il ninjutsu di Iga filosoficamente distintivo era il suo principio fondamentale: la conoscenza è ľ'arma suprema . Prima di intraprendere qualsiasi azione, l'abile Shinobi cercava di comprendere il territorio, iI nemico, la situazione politica e i movimenti delle lealtà. L'intelligenza precedeva ogni altra cosa. Provincia di Koga : la tradizlone più silenziosa La storia del ninjutsu di Koga, originario di quella che oggi fa parte della prefettura di Shiga, è considerevolmente piu difficile da ricostruire rispetto a quella di lga e questa difficoltà è di per sé rivelatrice. Mentre la tradizione di Iga ha prodotto testi come il Bansenshukai e una discendenza di praticantì ben documentata, la tradizione di Koga ha operato in una segretezza piú profonda e ha lasciato meno documenti scritti La tradizione vuole che il ninjutsu di Koga fosse praticato da ben cinquantatré famiglie distinte, le cosiddette Cinquantatré Famiglie di Koga, ciascuna con i propri metodi e specializzazioni. Le più importanti tra queste erano i clan Mochizuki, Ugai, Naiki e Akutagawa . Il clan Mochizuki , in particolare, è spesso citato nelle tradizioni orali come uno dei lignaggi Koga più antichi e influenti, con radici che si dice risalgano al periodo Heian. Se il ninjutsu di lga enfatizzava l'intelligenza strategica, le tradizioni di Koga ponevano un'enfasi leggermente maggiore sulla conoscenza farmacologica, sull'uso di erbe medicinali, veleni e preparati chimici, nonché sull'arte del travestimento. I praticanti di Koga erano considerati maestri dell'henso-jutsu , I'arte della trasformazione e della completa assimilazione nel paesaggio umano circostante. Un praticante di Koga non spariva nell'ombra. Scompariva alla vista. Poiché da Koga sono sopravvissuti meno testi, gran parte di ciò che sappiamo proviene da resoconti difficili da verificare con precisione accademica . Il loro occultamento storico potrebbe essere di per sé la testimonianza più convincente della loro arte.

Il kūkan (空間) nella Bujinkan rappresenta il " vuoto " o lo spazio di relazione tra tori (chi esegue) e uke (chi subisce). È un concetto cardine nel Bujinkan Dōjō Budō-taijutsu, fondamentale per controllare la distanza, il tempo e la posizione dell'avversario, manipolando il vuoto per vincere. Nella Bujinkan non combattiamo contro una persona: ci muoviamo nello spazio. Questo spazio si chiama Kūkan. Kūkan significa "spazio", ma non solo spazio fisico. Include: distanza, tempo, angolo, ambiente e relazione tra i corpi. Quando si capisce il Kūkan, la tecnica smette di essere forzata. Non si spinge, non si blocca, non si scontra: si entra, si esce e si guida. Un praticante che capisce il Kūkan non ha bisogno di forza, non si affronta direttamente, usa l'ambiente come alleato, fa sì che l'avversario si squilibri da solo. Ecco perché nella Bujinkan le tecniche cambiano continuamente. Non cerchiamo di ripetere le forme, ma di adattarci allo spazio che cambia. Dominare il Kūkan è capire che il nemico non è la persona, ma la posizione sbagliata e l'errore non è nella tecnica, ma nel luogo da cui viene eseguito. Ecco i punti chiave sul kūkan : Definizione: Significa "spazio" o "dimensione", ma nella pratica è un "vuoto pieno" che si può percepire e controllare. Gestione del Combattimento: Il kūkan è utilizzato per manipolare l'equilibrio e il movimento dell'avversario, agendo come i fili di una marionetta. Controllo dello Spazio: Il controllo del kūkan è paragonato a una partita a scacchi, in cui la conquista del centro è fondamentale. Concetto Marziale: Non è solo assenza, ma un elemento attivo che si comprende naturalmente attraverso la pratica, permettendo di far cadere o controllare l'uke. Tempo e Distanza: Il controllo del kūkan è essenziale per la gestione della distanza e del tempo (timing) nel combattimento. Nel contesto dei dojo, il kūkan si concentra sulla ripetizione costante dei movimenti per trovare fluidità ed equilibrio. Nella Bujinkan, chi controlla lo spazio controlla il risultato.

Questo post nasce principalmente per dare il benvenuto a una nuova Kunoichi e a suo figlio. Trattasi di una Kunoichi particolare perchè in primis non e' una pupa (bhe ha un figlio) e secondo ha gia un consistente passato marziale alle spalle. Malgrado provenga da un arte marziale diversa (Jujutsu) è comunque un arte marziale giapponese e la cultura di base e' la stessa. Questo ci facilita da una parte e ci rende il lavoro complesso dall'altra. Cancellare qualcosa di simile e variarlo quanto basta non e' cosa semplice ma spiana la strada per raggiungere ottimi livelli in brevi tempi. Detto questo sono gia tra i nostri ranghi, carichi, abbigliati a dovere e pieni di ottime intenzioni. Il buon Rick e' un eccezione alla regola fatta proprio in virtu della mamma che pratica con noi. E' piccino di età ma molto molto infervorato e se ci si metterà di impegno e costanza questa e' una via che potrebbe cambiargli tutta la giovinezza. Vengono da lontano da una galattica civiltà su una macchina lam... ah no quella e' un altra cosa... ma vengono da lontano e per fare lezione da noi fanno molti kilometri, costringendoli a non poter seguire purtroppo a tempo pieno.. Questo tuttavia mi rende orgoglioso e fiero. Detto questo do il benvenuto a a Rick & Rox augurandogli di percorrere la via del ninpo il piu silenziosamente e fruttuosamente possibile. Detto questo tratto un altro piccolo argomento... giorni fa ero felice di aver finalmente abbattuto il 4 kyu... eppure siamo ancora fermi li. I nostri 4° Kyu si fermano per diverse motivazioni personali, dalla salute a motivi prettamente logistici... e quindi gli equilibri cambiano nuovamente... Chissa cosa succederà in futuro... lo scopriremo solo vivendo!

Purtroppo la vita si sà, non è facile per nessuno. Che sia l'amore, il lavoro o la salute stessa, a volte siamo costretti a fermare il nostro cammino marziale. Che sia una semplice pausa un semplice addio nel dojo in questo nuovo 2026 ci sara un vuoto lasciato da una coppia sorridente e nerd che da troppo poco solcavano il nostro tatami. Fabio e Mikhail per motivi personali sono costretti a lasciarci per un pò... con data da destinarsi. Speriamo tutti dal profondo del cuore di potervi rivedere e ridere ancora insieme a voi. A presto ragazzi...

Il Budo Taijutsu, o Ninpo Taijutsu o Ninjutsu, come vedete, può essere chiamato in molteplici modi; molteplici come sono i motivi per cui una persona dovrebbe avvicinarsi a quest'arte cosi unica e particolare. C'e' infatti chi tra noi, invece di usarlo per divenire un terribile e agile guerriero lo usa come fosse una terapia contro le problematiche di questo mondo moderno. Un modo per trovare il proprio posto in questo mondo, e il modo in cui starci. Una terapia per il coraggio, per volersi bene, per accettarsi e riscoprire lati di se stessi prima sconosciuti. Si, il budo fa anche questo, lo sviluppo del potenziale umano: "attraverso la pratica, si sviluppano compassione, saggezza e la capacità di creare felicità per sé e per gli altri, trasformando la propria vita e l'ambiente circostante." Tutto questo per dire che tra noi è giunta una delicata, graziosa e giovanissima Kunoichi di nome Hadiel. E anche se i motivi per cui è qui possono essere diversi da quelli degli altri... ora fa parte della nostra famiglia!

Spesso durante le lezioni ci sono argomenti che diamo per scontato, in quanto apparentemente semplici o semplicemente banali. Uno di questi casi potrebbe essere quello del saluto. IL SALUTO Ogni allenamento è preceduto da una breve cerimonia di saluto. Il maestro e gli allievi si dispongono, in ordine di grado, in Seiza rivolti verso il Kamidana. ll maestro pone le mani in Gassho (preghiera), seguito dagli allievi. A questo punto il maestro dice: "Shikin Haramitsu Daikomyo". che viene ripetuta da tutti. Tutti battono due volte le mani come per richiamare l'attenzione degli oggetti sacri che rappresentano le dvinità, si inchinano verso il Kamidana, battono ancora una volta le mani (solo una volta) e si inchinano di nuovo. Il maestro si gira verso gli allievi. Il più alto in grado dice "Rei" e tutti si inchinano nuovamente. Durante quest'ultimo inchino gli allievi pronunciano la frase: "Onegai shimasu". Il maestro risponde "ikimassho" che vuol dire "Andiamo" dando il permesso di rompere le righe. Il maestro si alza ed il più alto in grado dice "Kiritsu". A questo punto tutti gli allievi si alzano. AI termine dell' allenamento viene ripetuta tutta la prima parte del saluto. Dopo l'ultimo inchino, l'allievo più alto in grado dice: "Sensei ni Rei" Tutti gli allievi compiono un inchino all'istruttore e ripetono la frase: "Domo Arigato Gozaimasu" (Ringraziamento per la lezione) ed il maestro risponde: "Gokuro Sama Deshita" (raccomandazione allo studio) SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYO Questa frase, composta da nove sillabe, non può essere tradotta letteralmente ma ne esistono varie interpretazioni. Sembrerebbe che questo sutra sia stato trasmesso ad Hatsumi Sensei dal suo maestro Takamatsu Toshitsugu. Shikin (Shi "Parole" e Kin "Suoni") possono indicare un "incontro" o "qualcosa che viene in mente". Con Shi si indica anche il numero "quattro" che in questo caso assume il significato di "quattro cuori": un cuore compassionevole, che esprime l'amore per tutto, un cuore sincero, che segue il percorso della giustizia, un cuore in sintonia con la natura, ed infine un cuore principale, che è impiegato per qualsiasi compito. Haramitsu (Hara indica la parte centrale del corpo umano e può essere tradotto come "cuore". "denso" o "fitto" mentre Mitsu può essere tradotto come "segreto") significa "perfetto" o "perfezione". Deriva dal termine sanscrito Paramita e si riferisce al culmine o alla perfezione di alcune virtù. Nel buddismo, queste virtù sono sviluppate come parte parte di un cammino di purificazione per il raggiungimento dell'illuminazione. Daikomyo (Dai "Grande". Ko "Interna" e Myo "Bianca") può essere tradotto come "la grande luce interiore" e fa riferimento ad uno stato di illuminazione interiore. ONEGAI SHIMASU Onegai shimasu è una frase di ringraziamento che nel saluto iniziale significa "onorato di imparare con voi" o anche "per favore istruiscimi". E' una supplica spesso usata per chiedere a qualcuno di insegnarti qualcosa e che si e' pronti per accettare l'insegnamento di qualcuno. Questa espressione viene quindi usata quando si salutano gli allievi o l'istruttore, o quando si manifestano approvazione e conferma. Trasmette, inoltre, un importante messaggio: il rispetto per l'arte e per la via. Onegai viene dal verbo negau che letteralmente significa "pregare per (qualcosa)" o "desiderare (qualcosa)". La O all'inizio è di onorificanza e dà enfasi alla frase. La seconda parte shimasu deriva dalla forma verbale suru, che e' il presente di "fare". Nella cultura giapponese, si usa in molte situazioni. Generalmente utilizzato per scambiarsi gli auguri di "buona salute" per il futuro tra persone che si incontrano durante le faste. Quindi, si puo' dire qualcosa tipo "spero che il nostro incontro porti buone cose". Si usa durante la festa d'inizio anno dicendo kotoshi mo yoroshiku onegai shimasu che si potrebbe tradurre in "prego e faccio buone cose per quest'anno" Si può' anche dare il significato di "ti prego" come in "ti prego di lasciarmi praticare con te". SENSEI NI REI Sensei ni Rei è il saluto al maestro, se presente. Può essere sostituito da Senpai Ni Rei, il saluto all'allievo più anziano, che sostituisce il maestro. DOMO ARIGATO GOZAIMASU Domo ( - "Grazie") in questo caso funziona da rafforzativo mentre Arigato Gozaimasu significa "grazie" - Arigato "Grazie" - Gozaimasu forma per rendere più cordiale il saluto. Questa espressione, che quindi letteralmente significa "molte grazie", si usa come ringraziamento per un'azione già compiuta (l'azione passata è denotata dall'uso di Gozaimasu). #IlSaluto

HaJutsu è tradotto letteralmente come tecniche di evasione, nello specifico si parla di 9 tecniche. Queste tecniche sono presenti nel "Chi ryaku no maki" La pergamena della Terra. Andiamo a vedere nello specifico queste 9 Tecniche. Te Ho Doki Te Hodoki è la tecnica di evasione per le prese ai polsi. Sfruttando la parte debole della presa si ruota il corpo e il braccio al fine di fare forza direttamente nella direzione in cui la presa si cinge. Tai Ho Doki Questa volta è il corpo (tai) che deve essere liberato. Sfruttando la respirazione e di conseguenza la dilatazione della cassa toracica e un movimento di bacino si crea lo spazio necessario per attaccare l'avversario. Oya Goroshi " Uccidendo il Padre" è la traduzione letteraria di questa tecnica che inizia nel momento in cui veniamo presi al bavero. Ci si sposta lateralmente come di consueto ma questa volta nella direzione opposta, al fine di scoprire il pollice che ci sta afferrando. Successivamente con l'altra mano bisogna effettuare una pressione tra l'ultima falange del pollice e la parte bassa del pollice. Accompagnare a terra Ko Goroshi Questa volta invece "Uccidiamo il figlio" (dove appunto Ko vuol dire minore, più piccolo). Il meccanismo è lo stesso del precedente Ma questa volta per tenere il leva il mignolo bisogna inizialmente tenderlo verso l'altro e successivamente, mantenendo l'angolazione, verso il basso. Koshi Kudaki Koshi Kudaki è traducibile con "distruggere i fianchi". In questa tecnica il nostro Uke tenta di proiettarci in avanti ma accompagnando prontamente il suo movimento faremo in modo di dare un senso di vuoto li dove lui invece si aspettava il nostro corpo. A quel punto pressionando con il palmo della mano sull'osso sacro e premendolo verso il basso Facciamo perdere forza al nostro aggressore, che cadrà a terra. Happo Geri Happo Geri sono i calci fondamentali. In questo video vengono mostrati tutti i calci che ci appartengono come Ninja. Non esistono combinazioni precise quindi ogni enka è ben accetto. Keri Kudaki Distruggere il calcio. Anche qui abbiamo diversi modi per raggiungere il nostro scopo. Ne esistono diversi enka, qui ne vengono dimostrati alcuni. Ken Kudaki Distruggere il pugno Anche qui abbiamo diversi modi per raggiungere il nostro scopo. Ne esistono diversi enka, qui ne vengono dimostrati alcuni con i calci, ma ne esistono diverse varianti anche con le mani. #HajutsuKyuHo

Faccio questo post per fare un po di chiarezza su quello che è il Taijutsu e quello che dovrebbe essere il taijutsu nella realtà giornaliera. Attualmente ai livelli del dojo stiamo allenando i kaien e i vari nagare... Ma a cosa servono realmente? Servono a farvi uscire da spiacevoli situazioni che potrebbero essere potenzialmente molto dolorose e dannose. Questo e' quello a cui miriamo ... Guardate bene... #TaihenjutsuAvanzato

In questo post vedremo alcuni dei principali Kamae da poter utilizzare con l'hambo. Ichimonji no Kamae L'hambo è in posizione orizzontale mentre il corpo è a 45 gradi come l'omonimo kamae di Taijutsu. Hira no Kamae Posizione frontale. L'hambo viene sorretto da entrambe le mani mantenendo le braccia stese lungo il corpo. Mune Muso no Kamae Posizione frontale ad una mano. L'hambo viene sorretto da una sola mano. i piedi sono frontali, apertura delle spalle. La postura è quella del passeggio. Otonashi no Kamae Posizione frontale. L'hambo viene sorretto da entrambi le mani dietro alla schiena. i piedi sono frontali, apertura delle spalle. Kage no Kamae Guardia posteriore di attacco. L'hambo viene sorretto da entrambi le mani dietro alla schiena. i piedi sono in ichimonji no kamae