Il Sanshin no Kata (三心の型 — "Forma dei Tre Cuori/Menti"), noto anche nei Densho tradizionali come Shoshin Go Kei Gogyō no Kata (初心互恵五行の型 — "Modelli di movimento naturale nelle interrelazioni dei cinque elementi"), costituisce la struttura fondamentale dell'addestramento della Gyokko Ryū Kosshijutsu (玉虎流骨指術) ed è integrato nel Ten Ryaku no Maki / Tenchijin Ryaku no Maki del Bujinkan Budō Taijutsu. 1. Princìpi Fondamentali e Filosofia (Shin-Gi-Tai) • Unificazione di Mente, Tecnica e Corpo: A livello marziale, il Sanshin no Kata esprime la perfetta integrazione di Shin-Gi-Tai (心技体 — mente, tecnica e corpo unificati verso l'obiettivo). • Atteggiamento dello Shinobi: Racchiude il principio esoterico del Ninpō: "Mi o shinobi, kokoro o shinobi, shiki o shinobu" (dissimulare e proteggere il corpo, il cuore e la coscienza dal nemico). • Lo Shoshin (Mente del Principiante): Esprime lo stato mentale puro e non condizionato, affrontando l'attacco senza rigidità o preconcetti. 2. Il Lavoro di Piedi: Sanshin Taihen (Ashi Sabaki) Tutti i cinque Kata si eseguono applicando la dinamica di spostamento Sanshin Taihen (o Ashi Sabaki in tre fasi): 1. Schivata d'Arretramento: Si evita l'attacco dell'avversario (Uke) arretrando di un passo a 45 gradi con la gamba posteriore (solitamente la destra). 2. Aggiustamento del Corpo: Si fa scivolare la gamba anteriore verso il corpo per riallineare il baricentro e regolare la distanza (Maai). 3. Proiezione del Contrattacco: Si avanza con la gamba posteriore per penetrare nell'angolo cieco di Uke e sferrare il colpo. 3. Descrizione Dettagliata dei Cinque Elementi (Gogyō) 1. Chi no Kata (地の型 — Forma della Terra) • Simbolo e Princìpio: Rappresenta la stabilità e la fermezza della roccia. "Una roccia non ha bisogno di difendersi, perciò è sufficiente assumere una posizione solida". • Dinamica: Uke attacca con un pugno diretto Chūdan Tsuki (o Jōdan Tsuki). Tori attende in Hira no Kamae / Shizentai, arretra a 45° in Shoshin/Sanshin no Kamae puntando le dita della mano avanzata verso gli occhi di Uke. Avanza quindi con la gamba destra facendo oscillare il braccio a pendolo dal basso verso l'alto per colpire il collo (Uko) con Sanshitanken (pugno a tre dita estese) o Nishitanken. 2. Sui no Kata (水 no 型 — Forma dell'Acqua) • Simbolo e Princìpio: Rappresenta la fluidità e l'adattamento tattico nell'angolazione. • Dinamica: Uke attacca con Migi Jōdan Tsuki. Entrambi partono da Ichimonji no Kamae o Sanshin no Kamae (con il pugno destro vicino alla cintura). Tori arretra a 45° a destra eseguendo un parata alta Hidari Jōdan Uke all'interno del braccio d'attacco. Avanzando con il piede destro, sferra un taglio Omote Shutō / Omote Kiten Ken (con il palmo rivolto verso l'alto) diretto al collo (Uko). 3. Ka no Kata / Hi no Kata (火 no 型 — Forma del Fuoco) • Simbolo e Princìpio: Rappresenta l'aggressività esplosiva e il controllo immediato, muovendosi come un animale selvaggio messo alle strette. • Dinamica: Uke attacca con Chūdan Tsuki o Jōdan Tsuki. Tori muove da Sanshin no Kamae, arretra a 45° devlando con Hidari Jōdan Uke. Avanza in modo penetrante sferrando un colpo con il dorso della lama della mano (Ura Shutō / Ura Kiten Ken, con il palmo rivolto verso il basso) che sale da sotto la mano sinistra diretto al collo. 4. Fū no Kata / Kaze no Kata (風 no 型 — Forma del Vento) • Simbolo e Princìpio: Rappresenta la leggerezza, la ricettività e la deviazione circolare dell'energia dell'avversario. • Dinamica: Uke attacca con un calcio diretto Zenpō Geri / Sokugyaku (o pugno Chūdan). Tori attende in Sanshin no Kamae, arretra deviando il calcio con una parata bassa Gedan Uke col braccio sinistro. Avanza quindi sferrando un colpo d'impatto con il pollice (Shitō Ken / Boshi Ken) diretto allo stomaco (Suigetsu), alle costole (Butsumetsu) o al collo. 5. Kū no Kata (空 no 型 — Forma del Vuoto) • Simbolo e Princìpio: Rappresenta la creatività e la trascendenza, sfruttando la distrazione o l'inganno (Metsuba) per dominare lo scontro. • Dinamica: Uke attacca con Zenpō Geri. Tori attende in Sanshin no Kamae / Happō no Kamae, devia il calcio con Gedan Uke e contemporaneamente solleva la mano posteriore (destra) aperta sopra la testa per catturare lo sguardo di Uke e distrarlo. Sfruttando la distrazione, avanza e sferra un calcio con la pianta del piede (Sokuyaku Geri) al plesso solare o all'addome (Gorin). 4. Applicazioni Tradizionali con le Armi (Biken & Bō) Nei manuali avanzati, le forme del Sanshin no Kata vengono applicate direttamente all'uso delle armi: • Sguainamento della Spada (Katana / Biken): o Chi: Estrazione della lama in affondo diretto orizzontale (Chūdan Tsuki) distendendo le braccia. o Sui: Estrazione con fendente diagonale discendente da destra a sinistra (Kesa Giri). o Ka: Estrazione con fendente diagonale discendente da sinistra a destra (Kesa Giri). o Fū: Abbassamento della lama a sinistra e fendente ascendente dal basso verso l'alto (Gyaku Kesa Giri). o Kū: Finta d'estrazione verticale e fendente centrale dall'alto (Shōmen Giri). • Bastone Lungo (Rokushakubō): o Chi: Da Shizen Tai, arretramento e stoccata penetrante Chūdan Tsuki che attraversa l'avversario. o Kū: Arretramento facendo cadere l'asta sul polso di Uke, seguito da un calcio ascendente Sokuyaku sotto il mento.

L'Ichimonji no kata (spesso associato a Ichimonji no kamae, 一文字の構え) è una delle posture e forme fondamentali del Kihon Happo (le otto forme di base) praticate nelle arti marziali tradizionali giapponesi e in particolare nel Bujinkan Budo Taijutsu (Ninjutsu/Jujutsu) Significato del Nome Ichi (一): significa "uno" o "una". Monji (文字): significa "lettera", "carattere" o nel contesto "tratto/linea". Ichimonji (一文字): si traduce letteralmente come "linea retta" o "forma del numero uno". Il nome descrive la geometria visiva della postura: il corpo, i talloni e la struttura generale si allineano idealmente lungo un'unica linea longitudinale. Caratteristiche della Postura (Kamae) Profilo ridotto: Il corpo è girato di tre quarti o di profilo rispetto all'avversario per offrire un bersaglio molto più piccolo ai colpi. Distribuzione del peso: La maggior parte del peso (circa il 70%) è caricata sulla gamba posteriore, mantenendo la gamba anteriore più leggera, libera e pronta a calciare, schermare o spostarsi. Piedi e ginocchia: Il piede anteriore punta dritto verso la minaccia, mentre il piede posteriore è ruotato verso l'esterno; le ginocchia sono leggermente spinte all'esterno per dare stabilità. Posizione delle braccia: Le mani creano una barriera fluida e reattiva (spesso con la mano anteriore aperta a protezione della linea centrale e quella posteriore pronta a colpire o parare), simile alla corda di un arco teso. Funzione e Principi nel Budo Gestione della distanza (Ma-ai): Permette di controllare lo spazio tra sé e l'avversario, entrando o uscendo dalla linea d'attacco con il minimo sforzo. Non è una guardia statica: Nella tradizione del Bujinkan, l'Ichimonji non serve a "bloccare" rigidamente un colpo, ma a percepire il tempismo e l'intenzione dell'avversario, favorendo l'evasione e la risposta immediata (Henka). Fondamentale del movimento: È il punto di partenza da cui si sviluppano numerose tecniche di lancio, percussione e leve articolari (Taijutsu).

...Se ne parla spesso durante gli allenamenti. Spessi sentite frasi tipo, questa tecnica funziona cosi perche i samurai indossavano la Yoroi. Dovete colpire quel punto scoperto, dovete tagliare li... Ma sta benedetta Yoroi come e' realmente fatta e da cosa è composta? Oggi andiamo a vedere nello specifico come appare e da che parti e' composta: La Yoroi (letteralmente "grande armatura") è considerata l'espressione più elevata delle capacità tecnico-artistiche degli armaioli giapponesi, la cui produzione risale a partire dal XII secolo. L'armatura giapponese completa è generalmente di ingombro moderato, pensata per garantire la massima libertà di movimento al samurai, del peso medio di circa 40 Kg. Principali componenti della Yoroi classica: Corazza e Protezioni del Tronco Dō (胴（仏胴）): La corazza, che poteva essere realizzata in cuoio o ferro. Nella kozane dō gusoku (l'armatura samurai per antonomasia, precedente l'introduzione delle armi da fuoco occidentali), il Dō era composto da lamelle (hon-kozane) di piccole dimensioni o lamine (honiyozane) di grandi dimensioni, interconnesse tra loro da rivetti, lacci o cotta di maglia, e spesso ricoperte di lacca per una maggiore resistenza. Tipi specifici includevano dō-maru e haramaki-dō (leggeri, per i fantaccini) o ō-yoroi (pesante, per la cavalleria). Kusazuri (草摺): La scarsella, un grembiule di pezze rettangolari fatte di lamine, che veniva cinto sopra la corazza. Manchira: Un giubbone in stoffa rinforzata da maglia, scaglia o piastra di ferro (o una combinazione di questi) per proteggere il tronco, le ascelle e il collo. Protezioni per il Capo e Collo Kabuto (兜（⽇根野形頭形兜）): L'elmo. Alcune sue componenti includevano: Shikoro (しころ): Il paranuca. Mabisashi (眉庇): La protezione per la fronte. Kasa-jirushi (腰巻): La fascia dell'elmo. Mempo (⾯頬（⽬の下 頬）): La maschera. Yodare-kake (襟廻): La barbozza. Guruwa/Nodowa: La gorgiera. Hanburi/Hachi gane/Hitai ate: Protezioni leggere per la fronte. Datemono/Tatemono: Creste di varie forme e dimensioni montate sull'elmo. Esempi sono il Wakidate (spesso corna di bufalo d'acqua) o il Maedate (come un disco solare). Protezioni per gli Arti Sode (袖（当世袖）): Gli spallacci, che erano di forma rettangolare e agganciati sopra il corpo dell'armatura. La loro fascia è chiamata sode-jirushi. Kote (籠⼿（篠籠⼿）): Il bracciale, che copriva l'intero arto superiore. Tekkō (⼿甲（摘⼿甲）): I guanti d'arme. Haidate (佩楯): Il cosciale. Suneate (臑当（篠臑当）): Gli schinieri, che proteggevano i polpacci. Kōgake (甲懸): La scarpa d'arme o calza corazzata in supporto al tabi. Tateage (⽴挙): Il ginocchiello. Componenti Aggiuntive e Vestiario di Supporto Altre componenti che completavano l'equipaggiamento includevano: Sashimono: L'insegna distintiva, applicata sulla parte posteriore del Dō per il riconoscimento degli alleati. Horo: Un mantello indossato dai samurai di rango elevato. Yebira: La faretra. Yoroi hakama: Pantaloni hakama corazzati. Shitagi: La maglia indossata sotto la corazza. Kutsu: Gli stivali da equitazione in pelle.

Qui di seguito troverete la storia di una delle ryūha insegnate nel Bujinkan. Con il tempo potrebbero essere emersi nuovi studi e scoperte che hanno leggermente modificato quanto tramandato riguardo a questa antica scuola tradizionale. 𝗦𝗧𝗢𝗥𝗜𝗔 𝗗𝗘𝗟𝗟𝗔 𝗦𝗖𝗨𝗢𝗟𝗔 𝗧𝗔𝗞𝗔𝗚𝗜 𝗬𝗢𝗦𝗛𝗜𝗡 𝗥𝗬𝗨 𝑼𝒏𝒓𝒚𝒖̄, 𝒔𝒂𝒄𝒆𝒓𝒅𝒐𝒕𝒆 𝒕𝒂𝒐𝒊𝒔𝒕𝒂 𝒅𝒆𝒍𝒍𝒂 𝒇𝒂𝒎𝒊𝒈𝒍𝒊𝒂 𝑨𝒃𝒆: 𝒍𝒆 𝒐𝒓𝒊𝒈𝒊𝒏𝒊. 𝑁𝑒𝑙 1569, 𝑑𝑢𝑟𝑎𝑛𝑡𝑒 𝑙'𝑒𝑟𝑎 𝐸𝑖𝑟𝑜𝑘𝑢 (1558-1569), 𝑡𝑟𝑎 𝑙𝑒 𝑚𝑜𝑛𝑡𝑎𝑔𝑛𝑒 𝐹𝑢𝑛𝑎𝑔𝑎𝑡𝑎 𝑌𝑎𝑚𝑎 𝑑𝑖 𝑀𝑖𝑦𝑎𝑔𝑖, 𝑣𝑖𝑣𝑒𝑣𝑎 𝑢𝑛 𝑠𝑎𝑐𝑒𝑟𝑑𝑜𝑡𝑒 𝑚𝑜𝑛𝑡𝑎𝑛𝑎𝑟𝑜 𝑑𝑒𝑙𝑙𝑎 𝑓𝑎𝑚𝑖𝑔𝑙𝑖𝑎 𝐴𝑏𝑒, 𝑛𝑜𝑡𝑜 𝑐𝑜𝑚𝑒 𝑈𝑛𝑟𝑦𝑢̄ ("𝑑𝑟𝑎𝑔𝑜 𝑡𝑟𝑎 𝑙𝑒 𝑛𝑢𝑣𝑜𝑙𝑒"). 𝐸𝑟𝑎 𝑒𝑠𝑝𝑒𝑟𝑡𝑜 𝑖𝑛 𝑠ℎ𝑢𝑟𝑖𝑘𝑒𝑛, 𝑏𝑜̄𝑗𝑢𝑡𝑠𝑢 𝑒 𝑡𝑎𝑖𝑗𝑢𝑡𝑠𝑢 𝑠𝑒𝑐𝑜𝑛𝑑𝑜 𝑔𝑙𝑖 𝑖𝑛𝑠𝑒𝑔𝑛𝑎𝑚𝑒𝑛𝑡𝑖 𝑑𝑒𝑙𝑙’𝐴𝑚𝑎𝑡𝑠𝑢 𝑇𝑎𝑡𝑎𝑟𝑎 𝑅𝑖𝑛𝑝𝑜 𝐻𝑖𝑑𝑒𝑛 𝑀𝑎𝑘𝑖𝑚𝑜𝑛𝑜. 𝐼𝑙 𝑟𝑜𝑡𝑜𝑙𝑜 𝑑𝑖 𝐴𝑚𝑎𝑡𝑠𝑢 𝑇𝑎𝑡𝑎𝑟𝑎 𝑒𝑟𝑎 𝑝𝑜𝑠𝑠𝑒𝑑𝑢𝑡𝑜 𝑑𝑎𝑙𝑙𝑒 𝑓𝑎𝑚𝑖𝑔𝑙𝑖𝑒 𝐴𝑏𝑒, 𝑁𝑎𝑘𝑎𝑡𝑜𝑚𝑖, 𝑂̄𝑡𝑜𝑚𝑜 𝑒 𝑀𝑜𝑛𝑜𝑏𝑒. 𝐿𝑒 𝑓𝑎𝑚𝑖𝑔𝑙𝑖𝑒 𝑑𝑖 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑚𝑎𝑡𝑠𝑢 𝑆𝑒𝑛𝑠𝑒𝑖 𝑒 𝑑𝑒𝑖 𝐾𝑢𝑘𝑖 𝑛𝑒 𝑝𝑜𝑠𝑠𝑒𝑑𝑒𝑣𝑎𝑛𝑜 𝑢𝑛𝑎 𝑐𝑜𝑝𝑖𝑎. 𝐼𝑙 𝐷𝑎𝑖 𝑁𝑖𝑝𝑝𝑜𝑛 𝐵𝑢𝑔𝑒𝑖 𝑅𝑦𝑢̄ 𝐻𝑎 𝑎𝑠𝑠𝑒𝑔𝑛𝑎 𝑎 𝑈𝑛𝑟𝑦𝑢̄ 𝑖𝑙 𝑛𝑜𝑚𝑒 𝑑𝑖 𝑆𝑜𝑢𝑛𝑟𝑦𝑢̄. 𝐸𝑔𝑙𝑖 𝑒𝑟𝑎 𝑢𝑛 𝑚𝑜𝑛𝑎𝑐𝑜 𝑡𝑎𝑜𝑖𝑠𝑡𝑎 𝑒𝑟𝑟𝑎𝑛𝑡𝑒, 𝑟𝑒𝑠𝑖𝑑𝑒𝑛𝑡𝑒 𝑎 𝑅𝑖𝑘𝑢𝑧𝑒𝑛 𝐹𝑢𝑛𝑎𝑔𝑎𝑤𝑎, 𝑣𝑖𝑐𝑖𝑛𝑜 𝑎𝑙𝑙𝑎 𝑚𝑜𝑛𝑡𝑎𝑔𝑛𝑎 𝑆𝑎𝑛𝑟𝑜𝑘𝑢. 𝐴𝑙𝑐𝑢𝑛𝑖 𝑠𝑡𝑜𝑟𝑖𝑐𝑖 𝑟𝑖𝑡𝑒𝑛𝑔𝑜𝑛𝑜 𝑐ℎ𝑒 𝑝𝑟𝑜𝑣𝑒𝑛𝑖𝑠𝑠𝑒 𝑑𝑎𝑙𝑙’𝐻𝑖𝑒𝑖𝑧𝑎𝑒𝑛𝑗𝑖 𝑌𝑎𝑚𝑎 𝑎 𝐾𝑦𝑜𝑡𝑜. 𝑆𝑡𝑢𝑑𝑖𝑜̀ 𝑖𝑙 𝑆𝑒𝑠𝑠ℎ𝑜̄ 𝐻𝑖𝑑𝑒𝑛 𝑛𝑜 𝐽𝑢𝑡𝑠𝑢, 𝑢𝑛 𝑠𝑖𝑠𝑡𝑒𝑚𝑎 𝑑𝑖 𝑐𝑜𝑚𝑏𝑎𝑡𝑡𝑖𝑚𝑒𝑛𝑡𝑜 𝑐𝑜𝑛 𝑙𝑎 𝑙𝑎𝑛𝑐𝑖𝑎, 𝑛𝑜𝑡𝑜 𝑎𝑛𝑐ℎ𝑒 𝑐𝑜𝑚𝑒 𝐽𝑢𝑝𝑝𝑜̄ 𝑆𝑒𝑠𝑠ℎ𝑜̄ 𝑛𝑜 𝐽𝑢𝑡𝑠𝑢. 𝑰𝒕𝒕𝒐 𝑲𝒊𝒊 𝑴𝒐𝒓𝒊𝒔𝒂𝒕𝒂𝒅𝒂, 𝑰𝒕𝒕𝒐 𝑹𝒚𝒖̄: 𝒊𝒔𝒕𝒓𝒖𝒕𝒕𝒐𝒓𝒆 𝒅𝒆𝒍 𝒑𝒓𝒊𝒎𝒐 𝑺𝒐̄𝒌𝒆 𝑈𝑛𝑟𝑦𝑢̄ 𝑖𝑛𝑠𝑒𝑔𝑛𝑜̀ 𝑙’𝑎𝑟𝑡𝑒 𝑑𝑒𝑙𝑙𝑎 𝑙𝑎𝑛𝑐𝑖𝑎 𝑎 𝐼𝑡𝑡𝑜 𝐾𝑖𝑖 𝑀𝑜𝑟𝑖𝑠𝑎𝑡𝑎𝑑𝑎, 𝑛𝑜𝑡𝑜 𝑎𝑛𝑐ℎ𝑒 𝑐𝑜𝑚𝑒 𝐼𝑡𝑡𝑜 𝑆𝑢𝑘𝑒𝑠𝑎𝑑𝑎, 𝑢𝑛 𝑠𝑎𝑚𝑢𝑟𝑎𝑖 𝑟𝑖𝑛𝑜𝑚𝑎𝑡𝑜 𝑑𝑒𝑙𝑙'𝑒𝑝𝑜𝑐𝑎 (1570). 𝐸𝑟𝑎 𝑢𝑛 𝑣𝑎𝑠𝑠𝑎𝑙𝑙𝑜 𝑑𝑒𝑙 𝑑𝑎𝑖𝑚𝑦𝑜̄ 𝐾𝑎𝑡𝑎𝑘𝑢𝑟𝑎 𝐾𝑜𝑗𝑢𝑟𝑜 𝑑𝑒𝑙𝑙𝑎 𝑝𝑟𝑜𝑣𝑖𝑛𝑐𝑖𝑎 𝑑𝑖 𝐹𝑢𝑘𝑢𝑠ℎ𝑖𝑚𝑎 𝑒 𝑓𝑜𝑛𝑑𝑎𝑡𝑜𝑟𝑒 𝑑𝑒𝑙𝑙𝑎 𝑠𝑐𝑢𝑜𝑙𝑎 𝐼𝑡𝑡𝑜 𝑅𝑦𝑢̄ 𝐾𝑒𝑛𝑗𝑢𝑡𝑠𝑢. 𝐼𝑡𝑡𝑜 𝑒𝑟𝑎 𝑛𝑜𝑡𝑜 𝑝𝑒𝑟 𝑙𝑎 𝑠𝑢𝑎 𝑚𝑎𝑒𝑠𝑡𝑟𝑖𝑎 𝑐𝑜𝑛 𝑙𝑎 𝑙𝑎𝑛𝑐𝑖𝑎 𝑒 𝑙'𝑎𝑙𝑎𝑏𝑎𝑟𝑑𝑎. 𝐼𝑛𝑡𝑒𝑔𝑟𝑜̀ ℎ𝑎𝑛𝑏𝑜̄, 𝑘𝑒𝑛𝑑𝑜̄ 𝑒 𝑘𝑜𝑑𝑎𝑐ℎ𝑖 𝑛𝑒𝑔𝑙𝑖 𝑖𝑛𝑠𝑒𝑔𝑛𝑎𝑚𝑒𝑛𝑡𝑖 𝑑𝑖 𝑈𝑛𝑟𝑦𝑢̄. 𝑆𝑢𝑐𝑐𝑒𝑠𝑠𝑖𝑣𝑎𝑚𝑒𝑛𝑡𝑒, 𝐼𝑡𝑡𝑜 𝑆𝑢𝑘𝑒𝑠𝑎𝑑𝑎 𝑡𝑟𝑎𝑠𝑚𝑖𝑠𝑒 𝑙𝑒 𝑡𝑒𝑐𝑛𝑖𝑐ℎ𝑒 𝑐ℎ𝑒 𝑑𝑖𝑣𝑒𝑛𝑛𝑒𝑟𝑜 𝑙𝑎 𝑏𝑎𝑠𝑒 𝑑𝑒𝑙𝑙𝑎 𝑓𝑢𝑡𝑢𝑟𝑎 𝑠𝑐𝑢𝑜𝑙𝑎 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑔𝑖 𝑌𝑜̄𝑠ℎ𝑖𝑛 𝑅𝑦𝑢̄ 𝑎 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑔𝑖 𝑂𝑟𝑖𝑢𝑒𝑚𝑜𝑛 𝑆ℎ𝑖𝑔𝑒𝑛𝑜𝑏𝑢, 𝑢𝑛 𝑔𝑖𝑜𝑣𝑎𝑛𝑒 𝑠𝑎𝑚𝑢𝑟𝑎𝑖 𝑑𝑒𝑙 𝑇𝑜ℎ𝑜𝑘𝑢-𝑆ℎ𝑖𝑟𝑜𝑖𝑠ℎ𝑖 𝐻𝑎𝑛 𝑎 𝑂𝑘𝑢 (𝑛𝑒𝑙 𝑛𝑜𝑟𝑑 𝑑𝑒𝑙 𝐺𝑖𝑎𝑝𝑝𝑜𝑛𝑒). 𝑂𝑟𝑖𝑢𝑒𝑚𝑜𝑛 𝑖𝑛𝑖𝑧𝑖𝑜̀ 𝑎 𝑠𝑡𝑢𝑑𝑖𝑎𝑟𝑒 𝑎 16 𝑎𝑛𝑛𝑖 𝑒 𝑟𝑖𝑐𝑒𝑣𝑒𝑡𝑡𝑒 𝑖𝑙 𝑀𝑒𝑛𝑘𝑦𝑜 𝐾𝑎𝑖𝑑𝑒𝑛 𝑎 20 𝑎𝑛𝑛𝑖. 𝑫𝒂𝒏𝒆𝒐𝒎𝒐𝒏 𝑴𝒖𝒕𝒐̄: 𝒖𝒏 𝒔𝒆𝒄𝒐𝒏𝒅𝒐 𝒊𝒏𝒔𝒆𝒈𝒏𝒂𝒏𝒕𝒆 𝑈𝑛 𝑎𝑙𝑡𝑟𝑜 𝑚𝑎𝑒𝑠𝑡𝑟𝑜 𝑑𝑖 𝑂𝑟𝑖𝑢𝑒𝑚𝑜𝑛 𝑓𝑢 𝐷𝑎𝑛𝑒𝑜𝑚𝑜𝑛 𝑀𝑢𝑡𝑜̄, 𝑢𝑛 𝑖𝑠𝑡𝑟𝑢𝑡𝑡𝑜𝑟𝑒 𝑑𝑖 𝑙𝑎𝑛𝑐𝑖𝑎 𝑑𝑒𝑙𝑙𝑎 𝑠𝑐𝑢𝑜𝑙𝑎 𝐾𝑦𝑜𝑐ℎ𝑖 𝑅𝑦𝑢̄. 𝐷𝑎𝑛𝑒𝑜𝑚𝑜𝑛 𝑒𝑟𝑎 𝑢𝑛 𝑠𝑎𝑚𝑢𝑟𝑎𝑖 𝑎𝑙 𝑠𝑒𝑟𝑣𝑖𝑧𝑖𝑜 𝑑𝑖 𝑌𝑜𝑠ℎ𝑖ℎ𝑖𝑑𝑒 𝑎 𝐻𝑖𝑑𝑎𝑐ℎ𝑖, 𝑝𝑟𝑒𝑐𝑖𝑠𝑎𝑚𝑒𝑛𝑡𝑒 𝑎 𝐷𝑒𝑏𝑎 (𝑛𝑒𝑙 𝑛𝑜𝑟𝑑 𝑑𝑒𝑙 𝐺𝑖𝑎𝑝𝑝𝑜𝑛𝑒). 𝑻𝒂𝒌𝒂𝒈𝒊 𝑶𝒓𝒊𝒖𝒆𝒎𝒐𝒏 𝑺𝒉𝒊𝒈𝒆𝒏𝒐𝒃𝒖: 𝒊𝒍 𝒇𝒐𝒏𝒅𝒂𝒕𝒐𝒓𝒆 𝒅𝒆𝒍𝒍𝒂 𝒔𝒄𝒖𝒐𝒍𝒂 𝑂𝑟𝑖𝑢𝑒𝑚𝑜𝑛 𝑛𝑎𝑐𝑞𝑢𝑒 𝑖𝑙 2 𝑎𝑝𝑟𝑖𝑙𝑒 1625 (𝑠𝑒𝑐𝑜𝑛𝑑𝑜 𝑎𝑙𝑡𝑟𝑒 𝑓𝑜𝑛𝑡𝑖, 𝑖𝑙 2 𝑔𝑒𝑛𝑛𝑎𝑖𝑜 1635) 𝑒 𝑚𝑜𝑟𝑖̀ 𝑖𝑙 7 𝑜𝑡𝑡𝑜𝑏𝑟𝑒 1711. 𝐸𝑟𝑎 𝑐𝑜𝑠𝑖̀ 𝑎𝑏𝑖𝑙𝑒 𝑐ℎ𝑒, 𝑖𝑙 15 𝑎𝑔𝑜𝑠𝑡𝑜 1695, 𝑒𝑟𝑎 𝑆ℎ𝑖ℎ𝑎𝑛 𝑑𝑖 𝑠𝑒𝑖 𝑎𝑟𝑡𝑖 𝑚𝑎𝑟𝑧𝑖𝑎𝑙𝑖 𝑛𝑒𝑙𝑙𝑎 𝑠𝑒𝑧𝑖𝑜𝑛𝑒 𝑑𝑖 𝑔𝑢𝑎𝑟𝑑𝑖𝑎 𝑑𝑒𝑙 𝑐𝑜𝑟𝑝𝑜 𝑖𝑚𝑝𝑒𝑟𝑖𝑎𝑙𝑒. 𝐹𝑢 𝑖𝑙 𝑓𝑜𝑛𝑑𝑎𝑡𝑜𝑟𝑒 𝑑𝑒𝑙𝑙𝑎 𝑠𝑐𝑢𝑜𝑙𝑎 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑔𝑖 𝑌𝑜̄𝑠ℎ𝑖𝑛 𝑅𝑦𝑢̄. 𝑳𝒂 𝒎𝒐𝒓𝒕𝒆 𝒅𝒆𝒍 𝒑𝒂𝒅𝒓𝒆: 𝒖𝒏 𝒈𝒓𝒂𝒏𝒅𝒆 𝒑𝒓𝒊𝒏𝒄𝒊𝒑𝒊𝒐 𝒊𝒏 𝒆𝒓𝒆𝒅𝒊𝒕𝒂̀ 𝐼𝑙 𝑝𝑎𝑑𝑟𝑒 𝑑𝑖 𝑂𝑟𝑖𝑢𝑒𝑚𝑜𝑛, 𝑆𝑎𝑛𝑧𝑎𝑒𝑚𝑜𝑛 𝐼𝑛𝑎𝑡𝑜𝑏𝑖, 𝑒𝑟𝑎 𝑢𝑛 𝑠𝑎𝑚𝑢𝑟𝑎𝑖 𝑎𝑙 𝑠𝑒𝑟𝑣𝑖𝑧𝑖𝑜 𝑑𝑖 𝐾𝑎𝑡𝑎𝑘𝑢𝑟𝑎 𝐾𝑜𝑗𝑢𝑟𝑜, 𝑑𝑎𝑖𝑚𝑦𝑜̄ 𝑑𝑒𝑙𝑙𝑎 𝑟𝑒𝑔𝑖𝑜𝑛𝑒 𝑇𝑜ℎ𝑜𝑘𝑢-𝑆ℎ𝑖𝑟𝑜𝑖𝑠ℎ𝑖 𝐻𝑎𝑛. 𝑂𝑟𝑖𝑢𝑒𝑚𝑜𝑛, 𝑖𝑙 𝑠𝑢𝑜 𝑠𝑒𝑐𝑜𝑛𝑑𝑜 𝑓𝑖𝑔𝑙𝑖𝑜, 𝑓𝑢 𝑐ℎ𝑖𝑎𝑚𝑎𝑡𝑜 𝑈𝑚𝑜𝑛 𝑑𝑢𝑟𝑎𝑛𝑡𝑒 𝑙𝑎 𝑔𝑖𝑜𝑣𝑖𝑛𝑒𝑧𝑧𝑎. 𝑄𝑢𝑎𝑛𝑑𝑜 𝑆𝑎𝑛𝑧𝑎𝑒𝑚𝑜𝑛 𝑣𝑒𝑛𝑛𝑒 𝑎𝑡𝑡𝑎𝑐𝑐𝑎𝑡𝑜 𝑒 𝑢𝑐𝑐𝑖𝑠𝑜 𝑖𝑛 𝑢𝑛 𝑣𝑖𝑐𝑜𝑙𝑜 𝑏𝑢𝑖𝑜, 𝑂𝑟𝑖𝑢𝑒𝑚𝑜𝑛 𝑟𝑖𝑐𝑜𝑟𝑑𝑜̀ 𝑢𝑛 𝑖𝑛𝑠𝑒𝑔𝑛𝑎𝑚𝑒𝑛𝑡𝑜 𝑝𝑎𝑡𝑒𝑟𝑛𝑜: 𝐼𝑙 𝑠𝑎𝑙𝑖𝑐𝑒 𝑠𝑖 𝑝𝑖𝑒𝑔𝑎, 𝑚𝑒𝑛𝑡𝑟𝑒 𝑖𝑙 𝑔𝑟𝑎𝑛𝑑𝑒 𝑎𝑙𝑏𝑒𝑟𝑜 𝑠𝑖 𝑠𝑝𝑒𝑧𝑧𝑎. 𝐶𝑎𝑚𝑏𝑖𝑜̀ 𝑞𝑢𝑖𝑛𝑑𝑖 𝑖𝑙 𝑠𝑢𝑜 𝑛𝑜𝑚𝑒 𝑖𝑛 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑔𝑖 𝑂𝑟𝑖𝑢𝑒𝑚𝑜𝑛 𝑆ℎ𝑖𝑔𝑒𝑛𝑜𝑏𝑢, 𝑣𝑒𝑛𝑑𝑖𝑐𝑜̀ 𝑙𝑎 𝑚𝑜𝑟𝑡𝑒 𝑑𝑒𝑙 𝑝𝑎𝑑𝑟𝑒 𝑒 𝑝𝑒𝑟𝑓𝑒𝑧𝑖𝑜𝑛𝑜̀ 𝑙𝑒 𝑡𝑒𝑐𝑛𝑖𝑐ℎ𝑒 𝑎𝑝𝑝𝑟𝑒𝑠𝑒, 𝑓𝑜𝑛𝑑𝑎𝑛𝑑𝑜 𝑐𝑜𝑠𝑖̀ 𝑙𝑎 𝑠𝑐𝑢𝑜𝑙𝑎 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑔𝑖 𝑌𝑜̄𝑠ℎ𝑖𝑛 𝑅𝑦𝑢̄. 𝑫𝒖𝒆𝒍𝒍𝒐 𝒄𝒐𝒏 𝒍𝒂 𝒔𝒄𝒖𝒐𝒍𝒂 𝒀𝒂𝒈𝒚𝒖 𝑹𝒚𝒖̄: 𝒍𝒂 𝒔𝒄𝒐𝒏𝒇𝒊𝒕𝒕𝒂 𝑁𝑒𝑔𝑙𝑖 𝑎𝑛𝑛𝑖 1600, 𝑔𝑙𝑖 𝑖𝑠𝑡𝑟𝑢𝑡𝑡𝑜𝑟𝑖 𝑑𝑖 𝑠𝑝𝑎𝑑𝑎 𝑑𝑒𝑙 𝑏𝑎𝑘𝑢𝑓𝑢 𝑇𝑜𝑘𝑢𝑔𝑎𝑤𝑎 𝑎𝑝𝑝𝑎𝑟𝑡𝑒𝑛𝑒𝑣𝑎𝑛𝑜 𝑎𝑙𝑙𝑎 𝑠𝑐𝑢𝑜𝑙𝑎 𝑌𝑎𝑔𝑦𝑢 𝑅𝑦𝑢̄, 𝑙𝑒𝑔𝑎𝑡𝑎 𝑎𝑛𝑐ℎ𝑒 𝑎𝑙 𝑛𝑖𝑛𝑗𝑢𝑡𝑠𝑢. 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑔𝑖 𝑂𝑟𝑖𝑢𝑒𝑚𝑜𝑛 𝑠𝑓𝑖𝑑𝑜̀ 𝑝𝑖𝑢̀ 𝑣𝑜𝑙𝑡𝑒 𝑔𝑙𝑖 𝑒𝑠𝑝𝑜𝑛𝑒𝑛𝑡𝑖 𝑑𝑖 𝑞𝑢𝑒𝑠𝑡𝑎 𝑠𝑐𝑢𝑜𝑙𝑎, 𝑚𝑎 𝑣𝑒𝑛𝑛𝑒 𝑠𝑐𝑜𝑛𝑓𝑖𝑡𝑡𝑜 𝑑𝑎 𝑌𝑎𝑔𝑦𝑢 𝑇𝑎𝑗𝑖𝑚𝑎 𝑛𝑜 𝐾𝑎𝑚𝑖, 𝑖𝑙 𝑓𝑜𝑛𝑑𝑎𝑡𝑜𝑟𝑒 𝑠𝑡𝑒𝑠𝑠𝑜. 𝑈𝑚𝑖𝑙𝑖𝑎𝑡𝑜, 𝑠𝑖 𝑟𝑖𝑡𝑖𝑟𝑜̀ 𝑠𝑢𝑙 𝑚𝑜𝑛𝑡𝑒 𝐾𝑢𝑟𝑎𝑚𝑎 𝑝𝑒𝑟 𝑎𝑙𝑙𝑒𝑛𝑎𝑟𝑠𝑖 𝑝𝑒𝑟 37 𝑔𝑖𝑜𝑟𝑛𝑖. 𝐼𝑛 𝑢𝑛 𝑠𝑜𝑔𝑛𝑜, 𝑎𝑓𝑓𝑟𝑜𝑛𝑡𝑜̀ 𝑢𝑛𝑎 𝑓𝑒𝑟𝑜𝑐𝑒 𝑡𝑖𝑔𝑟𝑒 𝑒 𝑐𝑜𝑚𝑝𝑟𝑒𝑠𝑒 𝑙'𝑖𝑚𝑝𝑜𝑟𝑡𝑎𝑛𝑧𝑎 𝑑𝑒𝑔𝑙𝑖 𝑜𝑐𝑐ℎ𝑖 𝑑𝑒𝑙𝑙’𝑎𝑣𝑣𝑒𝑟𝑠𝑎𝑟𝑖𝑜. 𝑺𝒆𝒊𝒈𝒂𝒏: 𝒍'𝒊𝒎𝒑𝒐𝒓𝒕𝒂𝒏𝒛𝒂 𝒅𝒆𝒈𝒍𝒊 𝒐𝒄𝒄𝒉𝒊 𝑆𝑢𝑐𝑐𝑒𝑠𝑠𝑖𝑣𝑎𝑚𝑒𝑛𝑡𝑒, 𝑎𝑓𝑓𝑟𝑜𝑛𝑡𝑜̀ 𝑑𝑖 𝑛𝑢𝑜𝑣𝑜 𝑌𝑎𝑔𝑦𝑢 𝑇𝑎𝑗𝑖𝑚𝑎, 𝑝𝑢𝑛𝑡𝑎𝑛𝑑𝑜 𝑙𝑎 𝑠𝑝𝑎𝑑𝑎 𝑠𝑢𝑔𝑙𝑖 𝑜𝑐𝑐ℎ𝑖 𝑑𝑒𝑙 𝑟𝑖𝑣𝑎𝑙𝑒. 𝑌𝑎𝑔𝑦𝑢 𝑐𝑜𝑚𝑝𝑟𝑒𝑠𝑒 𝑐ℎ𝑒 𝑠𝑎𝑟𝑒𝑏𝑏𝑒 𝑠𝑡𝑎𝑡𝑜 𝑢𝑛 𝑐𝑜𝑚𝑏𝑎𝑡𝑡𝑖𝑚𝑒𝑛𝑡𝑜 𝑚𝑜𝑟𝑡𝑎𝑙𝑒 𝑝𝑒𝑟 𝑒𝑛𝑡𝑟𝑎𝑚𝑏𝑖, 𝑒 𝑠𝑖 𝑟𝑖𝑡𝑖𝑟𝑎𝑟𝑜𝑛𝑜. 𝑂𝑟𝑖𝑢𝑒𝑚𝑜𝑛 𝑎𝑣𝑒𝑣𝑎 23 𝑎𝑛𝑛𝑖. 𝑻𝒂𝒌𝒂𝒈𝒊 𝑼𝒎𝒂𝒏𝒏𝒐𝒔𝒖𝒌𝒆 𝑺𝒉𝒊𝒈𝒆𝒕𝒂𝒅𝒂: 𝒊𝒍𝒏𝒔𝒆𝒄𝒐𝒏𝒅𝒐 𝑺𝒐̄𝒌𝒆 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑔𝑖 𝑈𝑚𝑎𝑛𝑛𝑜𝑠𝑢𝑘𝑒 𝑆ℎ𝑖𝑔𝑒𝑡𝑎𝑑𝑎, 𝑎𝑙𝑡𝑜 𝑐𝑖𝑟𝑐𝑎 𝑑𝑢𝑒 𝑚𝑒𝑡𝑟𝑖, 𝑠𝑡𝑢𝑑𝑖𝑜̀ 𝑐𝑜𝑛 𝑂𝑟𝑖𝑢𝑒𝑚𝑜𝑛 𝑎 𝑝𝑎𝑟𝑡𝑖𝑟𝑒 𝑑𝑎𝑙 1671, 𝑎𝑙𝑙'𝑒𝑡𝑎̀ 𝑑𝑖 16 𝑎𝑛𝑛𝑖. 𝐼𝑛𝑡𝑒𝑔𝑟𝑜̀ 𝑡𝑒𝑐𝑛𝑖𝑐ℎ𝑒 𝑑𝑒𝑙𝑙𝑎 𝑠𝑐𝑢𝑜𝑙𝑎 𝑇𝑎𝑘𝑒𝑢𝑐ℎ𝑖 𝑅𝑦𝑢̄ 𝑒 𝑝𝑒𝑟𝑓𝑒𝑧𝑖𝑜𝑛𝑜̀ 𝑖𝑙 𝐷𝑎𝑘𝑒𝑛𝑡𝑎𝑖𝑗𝑢𝑡𝑠𝑢. 𝑈𝑚𝑎𝑛𝑛𝑜𝑠𝑢𝑘𝑒 𝑣𝑖𝑎𝑔𝑔𝑖𝑜̀ 𝑝𝑒𝑟 𝑡𝑢𝑡𝑡𝑜 𝑖𝑙 𝐺𝑖𝑎𝑝𝑝𝑜𝑛𝑒 𝑖𝑛𝑠𝑒𝑔𝑛𝑎𝑛𝑑𝑜, 𝑚𝑜𝑟𝑒𝑛𝑑𝑜 𝑖𝑙 26 𝑎𝑝𝑟𝑖𝑙𝑒 1746, 𝑖𝑛𝑡𝑜𝑟𝑛𝑜 𝑎𝑔𝑙𝑖 80 𝑎𝑛𝑛𝑖. 𝑪𝒐𝒏𝒏𝒆𝒔𝒔𝒊𝒐𝒏𝒆 𝒄𝒐𝒏 𝒊𝒍 𝑻𝒂𝒌𝒆𝒖𝒄𝒉𝒊 𝑹𝒚𝒖̄ 𝑱𝒖̄𝒋𝒖𝒕𝒔𝒖 𝐷𝑜𝑝𝑜 𝑎𝑣𝑒𝑟 𝑝𝑒𝑟𝑠𝑜 𝑢𝑛 𝑑𝑢𝑒𝑙𝑙𝑜 𝑎𝑚𝑖𝑐ℎ𝑒𝑣𝑜𝑙𝑒 𝑐𝑜𝑛 𝑖𝑙 𝑆𝑜̄𝑘𝑒 𝑑𝑒𝑙𝑙𝑎 𝑠𝑐𝑢𝑜𝑙𝑎 𝑇𝑎𝑘𝑒𝑢𝑐ℎ𝑖 𝑅𝑦𝑢̄, 𝑇𝑎𝑘𝑒𝑢𝑐ℎ𝑖 𝐻𝑖𝑠𝑎𝑚𝑜𝑟𝑖, 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑔𝑖 𝑈𝑚𝑎𝑛𝑛𝑜𝑠𝑢𝑘𝑒 𝑎𝑝𝑝𝑟𝑒𝑠𝑒 𝑖𝑙 𝑙𝑜𝑟𝑜 𝑗𝑢̄𝑗𝑢𝑡𝑠𝑢, 𝑖𝑛𝑡𝑒𝑔𝑟𝑎𝑛𝑑𝑜𝑙𝑜 𝑛𝑒𝑙 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑔𝑖 𝑌𝑜̄𝑠ℎ𝑖𝑛 𝑅𝑦𝑢̄. 𝑲𝒖𝒌𝒊𝒄𝒉𝒊𝒏 𝑹𝒚𝒖̄: 𝒖𝒏𝒂 𝒄𝒐𝒍𝒍𝒂𝒃𝒐𝒓𝒂𝒛𝒊𝒐𝒏𝒆 𝑂̄𝑘𝑢𝑛𝑖 𝐾𝑖ℎ𝑒𝑖 𝑆ℎ𝑖𝑔𝑒𝑛𝑜𝑏𝑢, 𝑞𝑢𝑎𝑟𝑡𝑜 𝑆𝑜̄𝑘𝑒 𝑒 𝑠𝑢𝑐𝑐𝑒𝑠𝑠𝑜𝑟𝑒 𝑑𝑖 𝐺𝑒𝑛𝑛𝑜𝑠ℎ𝑖𝑛 𝐻𝑖𝑔𝑒𝑠ℎ𝑖𝑔𝑒, 𝑠𝑖 𝑠𝑐𝑜𝑛𝑡𝑟𝑜̀ 𝑖𝑛 𝑢𝑛 𝑑𝑢𝑒𝑙𝑙𝑜 𝑎𝑚𝑖𝑐ℎ𝑒𝑣𝑜𝑙𝑒 𝑐𝑜𝑛 𝑢𝑛 𝑒𝑠𝑝𝑒𝑟𝑡𝑜 𝑑𝑒𝑙𝑙𝑎 𝑠𝑐𝑢𝑜𝑙𝑎 𝐾𝑢𝑘𝑖𝑠ℎ𝑖𝑛. 𝐿𝑒 𝑠𝑐𝑢𝑜𝑙𝑒 𝑢𝑛𝑖𝑟𝑜𝑛𝑜 𝑙𝑒 𝑓𝑜𝑟𝑧𝑒, 𝑐𝑜𝑛 𝑖𝑙 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑔𝑖 𝑌𝑜̄𝑠ℎ𝑖𝑛 𝑅𝑦𝑢̄ 𝑠𝑝𝑒𝑐𝑖𝑎𝑙𝑖𝑧𝑧𝑎𝑡𝑜 𝑛𝑒𝑙 𝑇𝑎𝑖𝑗𝑢𝑡𝑠𝑢 𝑒 𝑖𝑙 𝐾𝑢𝑘𝑖𝑠ℎ𝑖𝑛 𝑅𝑦𝑢̄ 𝑛𝑒𝑙 𝐵𝑜̄𝑗𝑢𝑡𝑠𝑢. 𝑯𝒐𝒏𝒕𝒂𝒊 𝑻𝒂𝒌𝒂𝒈𝒊 𝒀𝒐̄𝒔𝒉𝒊𝒏 𝑹𝒚𝒖̄ 𝒆 𝑯𝒐𝒏𝒕𝒂𝒊 𝑲𝒖𝒌𝒊𝒔𝒉𝒊𝒏 𝑹𝒚𝒖̄ 𝐺𝑒𝑛𝑛𝑜𝑠ℎ𝑖𝑛 𝑠𝑖 𝑎𝑚𝑚𝑎𝑙𝑜̀ 𝑔𝑟𝑎𝑣𝑒𝑚𝑒𝑛𝑡𝑒 𝑒 𝑚𝑜𝑟𝑖̀ 𝑖𝑙 2 𝑜𝑡𝑡𝑜𝑏𝑟𝑒 1702. 𝑃𝑟𝑖𝑚𝑎 𝑑𝑖 𝑚𝑜𝑟𝑖𝑟𝑒, 𝑐ℎ𝑖𝑒𝑠𝑒 𝑎 𝑂̄𝑘𝑢𝑛𝑖 𝑑𝑖 𝑐𝑜𝑛𝑡𝑖𝑛𝑢𝑎𝑟𝑒 𝑖𝑙 𝑙𝑜𝑟𝑜 𝑖𝑛𝑠𝑒𝑔𝑛𝑎𝑚𝑒𝑛𝑡𝑜 𝑐𝑜𝑠𝑖̀ 𝑐𝑜𝑚𝑒 𝑙’𝑎𝑣𝑒𝑣𝑎𝑛𝑜 𝑐𝑟𝑒𝑎𝑡𝑜 𝑖𝑛𝑠𝑖𝑒𝑚𝑒. 𝑂̄𝑘𝑢𝑛𝑖 𝑟𝑖𝑏𝑎𝑡𝑡𝑒𝑧𝑧𝑜̀ 𝑙𝑒 𝑠𝑐𝑢𝑜𝑙𝑒 𝐻𝑜𝑛𝑡𝑎𝑖 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑔𝑖 𝑌𝑜̄𝑠ℎ𝑖𝑛 𝑅𝑦𝑢̄ 𝑒 𝐻𝑜𝑛𝑡𝑎𝑖 𝐾𝑢𝑘𝑖𝑠ℎ𝑖𝑛 𝑅𝑦𝑢̄. 𝑆𝑢𝑐𝑐𝑒𝑠𝑠𝑖𝑣𝑎𝑚𝑒𝑛𝑡𝑒, 𝑂̄𝑘𝑢𝑛𝑖 𝑠𝑒𝑝𝑎𝑟𝑜̀ 𝑙𝑒 𝑑𝑢𝑒 𝑠𝑐𝑢𝑜𝑙𝑒: 𝑙𝑎 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑔𝑖 𝑌𝑜̄𝑠ℎ𝑖𝑛 𝑅𝑦𝑢̄ 𝑟𝑖𝑝𝑟𝑒𝑠𝑒 𝑖𝑙 𝑝𝑟𝑜𝑝𝑟𝑖𝑜 𝑎𝑑𝑑𝑒𝑠𝑡𝑟𝑎𝑚𝑒𝑛𝑡𝑜 𝑑𝑖 𝐵𝑜̄𝑗𝑢𝑡𝑠𝑢, 𝑚𝑒𝑛𝑡𝑟𝑒 𝑙𝑎 𝐻𝑜𝑛𝑡𝑎𝑖 𝐾𝑢𝑘𝑖𝑠ℎ𝑖𝑛 𝑅𝑦𝑢̄ 𝑡𝑜𝑟𝑛𝑜̀ 𝑎 𝑒𝑠𝑠𝑒𝑟𝑒 𝐾𝑢𝑘𝑖𝑠ℎ𝑖𝑛 𝑅𝑦𝑢̄. 𝒀𝒂𝒈𝒊 𝑱𝒊𝒈𝒆𝒓𝒐 𝑯𝒊𝒔𝒂𝒚𝒂𝒔𝒉𝒊, 13° 𝑺𝒐̄𝒌𝒆 𝑁𝑒𝑙𝑙'𝑜𝑡𝑡𝑜𝑏𝑟𝑒 𝑑𝑒𝑙 1841, 𝑌𝑎𝑔𝑖 𝐽𝑖𝑔𝑒𝑟𝑜 𝐻𝑖𝑠𝑎𝑦𝑎𝑠ℎ𝑖, 13° 𝑠𝑜̄𝑘𝑒 𝑑𝑒𝑙𝑙𝑎 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑔𝑖 𝑌𝑜̄𝑠ℎ𝑖𝑛 𝑅𝑦𝑢̄ 𝑒𝑑 𝑒𝑥 𝑠𝑎𝑚𝑢𝑟𝑎𝑖 𝑑𝑒𝑙 𝑐𝑎𝑠𝑡𝑒𝑙𝑙𝑜 𝑑𝑖 𝐴𝑘𝑜ℎ, 𝑛𝑒𝑙𝑙𝑎 𝑝𝑟𝑜𝑣𝑖𝑛𝑐𝑖𝑎 𝑑𝑖 𝐻𝑦𝑜𝑔𝑜, 𝑑𝑖𝑣𝑒𝑛𝑛𝑒 𝑢𝑛 𝑟𝑜̄𝑛𝑖𝑛. 𝑃𝑖𝑢̀ 𝑡𝑎𝑟𝑑𝑖 𝑠𝑖 𝑠𝑡𝑎𝑏𝑖𝑙𝑖̀ 𝑎𝑑 𝐴𝑘𝑎𝑠ℎ𝑖, 𝐻𝑦𝑜𝑔𝑜, 𝑑𝑜𝑣𝑒 𝑎𝑝𝑟𝑖̀ 𝑢𝑛 𝑑𝑜̄𝑗𝑜̄. 𝑌𝑎𝑔𝑖 𝑖𝑛𝑠𝑒𝑔𝑛𝑜̀ 𝑎 𝑑𝑖𝑣𝑒𝑟𝑠𝑖 𝑠𝑎𝑚𝑢𝑟𝑎𝑖, 𝑙𝑎𝑠𝑐𝑖𝑎𝑛𝑑𝑜 𝑙𝑎 𝑠𝑐𝑢𝑜𝑙𝑎 𝑎 𝑡𝑟𝑒 𝑑𝑒𝑖 𝑠𝑢𝑜𝑖 𝑎𝑙𝑙𝑖𝑒𝑣𝑖, 𝑐𝑖𝑎𝑠𝑐𝑢𝑛𝑜 𝑑𝑒𝑖 𝑞𝑢𝑎𝑙𝑖 𝑟𝑖𝑐𝑒𝑣𝑒𝑡𝑡𝑒 𝑢𝑛 𝑀𝑒𝑛𝑘𝑦𝑜 𝐾𝑎𝑖𝑑𝑒𝑛. 𝑰 𝒕𝒓𝒆 𝒂𝒍𝒍𝒊𝒆𝒗𝒊 𝒅𝒊 𝒀𝒂𝒈𝒊: 𝑰𝒔𝒉𝒊𝒕𝒂𝒏𝒊, 𝑭𝒖𝒋𝒊𝒕𝒂, 𝑰𝒔𝒉𝒊𝒃𝒂𝒔𝒉𝒊 𝐼 𝑡𝑟𝑒 𝑎𝑙𝑙𝑖𝑒𝑣𝑖 𝑐ℎ𝑒 𝑜𝑡𝑡𝑒𝑛𝑛𝑒𝑟𝑜 𝑖𝑙 𝑀𝑒𝑛𝑘𝑦𝑜 𝐾𝑎𝑖𝑑𝑒𝑛 𝑑𝑒𝑙𝑙𝑎 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑔𝑖 𝑌𝑜̄𝑠ℎ𝑖𝑛 𝑅𝑦𝑢̄ 𝑓𝑢𝑟𝑜𝑛𝑜 𝐼𝑠ℎ𝑖𝑡𝑎𝑛𝑖 𝑇𝑎𝑘𝑒𝑜𝑖, 𝐼𝑠ℎ𝑖𝑏𝑎𝑠ℎ𝑖 𝑒 𝐹𝑢𝑗𝑖𝑡𝑎 𝑇𝑜𝑔𝑜𝑟𝑜. 𝐹𝑢𝑗𝑖𝑡𝑎, 14° 𝑠𝑜̄𝑘𝑒, 𝑓𝑢 𝑐𝑜𝑙𝑢𝑖 𝑐ℎ𝑒 𝑟𝑖𝑐𝑒𝑣𝑒𝑡𝑡𝑒 𝑖 𝑚𝑎𝑛𝑜𝑠𝑐𝑟𝑖𝑡𝑡𝑖 𝑑𝑒𝑙𝑙𝑎 𝑠𝑐𝑢𝑜𝑙𝑎 𝑒 𝑓𝑢 𝑠𝑐𝑒𝑙𝑡𝑜 𝑝𝑒𝑟 𝑐𝑜𝑛𝑡𝑖𝑛𝑢𝑎𝑟𝑒 𝑙𝑎 𝑙𝑖𝑛𝑒𝑎 𝑑𝑒𝑙𝑙𝑎 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑔𝑖 𝑌𝑜̄𝑠ℎ𝑖𝑛 𝑅𝑦𝑢̄. 𝑇𝑟𝑎𝑠𝑓𝑒𝑟𝑖̀ 𝑙𝑎 𝑠𝑐𝑢𝑜𝑙𝑎 𝑎 𝑀𝑖𝑧𝑢𝑡𝑎 𝑌𝑜𝑠ℎ𝑖𝑡𝑎𝑟𝑜, 15° 𝑠𝑜̄𝑘𝑒, 𝑐ℎ𝑒 𝑎 𝑠𝑢𝑎 𝑣𝑜𝑙𝑡𝑎 𝑙𝑎 𝑡𝑟𝑎𝑠𝑚𝑖𝑠𝑒 𝑎 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑚𝑎𝑡𝑠𝑢 𝑇𝑜𝑠ℎ𝑖𝑡𝑠𝑢𝑔𝑢, 𝑑𝑖𝑣𝑒𝑛𝑡𝑎𝑡𝑜 16° 𝑠𝑜̄𝑘𝑒. 𝑳'𝒂𝒕𝒕𝒂𝒄𝒄𝒐 𝒅𝒊 𝑰𝒔𝒉𝒊𝒕𝒂𝒏𝒊 𝒂𝒍 𝒔𝒖𝒐 𝒎𝒂𝒆𝒔𝒕𝒓𝒐 𝐿𝑎 𝑙𝑒𝑔𝑔𝑒𝑛𝑑𝑎 𝑛𝑎𝑟𝑟𝑎 𝑐ℎ𝑒 𝑖𝑛𝑖𝑧𝑖𝑎𝑙𝑚𝑒𝑛𝑡𝑒 𝑌𝑎𝑔𝑖 𝑎𝑣𝑒𝑠𝑠𝑒 𝑐𝑜𝑛𝑐𝑒𝑠𝑠𝑜 𝑖𝑙 𝑀𝑒𝑛𝑘𝑦𝑜 𝐾𝑎𝑖𝑑𝑒𝑛 𝑠𝑜𝑙𝑜 𝑎 𝑑𝑢𝑒 𝑑𝑒𝑖 𝑠𝑢𝑜𝑖 𝑎𝑙𝑙𝑖𝑒𝑣𝑖, 𝐼𝑠ℎ𝑖𝑏𝑎𝑠ℎ𝑖 𝑒 𝑀𝑖𝑧𝑢𝑡𝑎, 𝑒𝑠𝑐𝑙𝑢𝑑𝑒𝑛𝑑𝑜 𝐼𝑠ℎ𝑖𝑡𝑎𝑛𝑖. 𝑈𝑛 𝑔𝑖𝑜𝑟𝑛𝑜, 𝑚𝑒𝑛𝑡𝑟𝑒 𝑌𝑎𝑔𝑖 𝑝𝑎𝑠𝑠𝑒𝑔𝑔𝑖𝑎𝑣𝑎 𝑛𝑒𝑙𝑙𝑎 𝑣𝑎𝑙𝑙𝑒 𝑑𝑖 𝑂̄𝑘𝑢𝑟𝑎, 𝑓𝑢 𝑎𝑡𝑡𝑎𝑐𝑐𝑎𝑡𝑜 𝑑𝑎 𝐼𝑠ℎ𝑖𝑡𝑎𝑛𝑖, 𝑎𝑟𝑚𝑎𝑡𝑜 𝑑𝑖 𝑘𝑎𝑡𝑎𝑛𝑎 𝑠𝑔𝑢𝑎𝑖𝑛𝑎𝑡𝑎. 𝑌𝑎𝑔𝑖 𝑠𝑖 𝑟𝑖𝑓𝑢𝑔𝑖𝑜̀ 𝑖𝑛 𝑢𝑛𝑎 𝑐𝑎𝑠𝑎 𝑣𝑖𝑐𝑖𝑛𝑎, 𝑎𝑓𝑓𝑒𝑟𝑟𝑜̀ 𝑢𝑛 𝑝𝑒𝑧𝑧𝑜 𝑑𝑖 𝑙𝑒𝑔𝑛𝑜 𝑒 𝑙𝑜 𝑙𝑎𝑛𝑐𝑖𝑜̀ 𝑐𝑜𝑛𝑡𝑟𝑜 𝐼𝑠ℎ𝑖𝑡𝑎𝑛𝑖, 𝑟𝑖𝑢𝑠𝑐𝑒𝑛𝑑𝑜 𝑎 𝑓𝑢𝑔𝑔𝑖𝑟𝑒. 𝐿𝑎 𝑛𝑜𝑡𝑡𝑒 𝑠𝑢𝑐𝑐𝑒𝑠𝑠𝑖𝑣𝑎, 𝐼𝑠ℎ𝑖𝑡𝑎𝑛𝑖 𝑠𝑖 𝑝𝑟𝑒𝑠𝑒𝑛𝑡𝑜̀ 𝑎𝑙𝑙'𝑎𝑙𝑙𝑒𝑛𝑎𝑚𝑒𝑛𝑡𝑜 𝑐𝑜𝑚𝑒 𝑠𝑒 𝑛𝑢𝑙𝑙𝑎 𝑓𝑜𝑠𝑠𝑒. 𝑌𝑎𝑔𝑖 𝑙𝑜 𝑐ℎ𝑖𝑎𝑚𝑜̀ 𝑖𝑛 𝑑𝑖𝑠𝑝𝑎𝑟𝑡𝑒 𝑛𝑒𝑙 𝑟𝑒𝑡𝑟𝑜 𝑑𝑒𝑙 𝑑𝑜̄𝑗𝑜̄ 𝑒 𝑔𝑙𝑖 𝑐𝑜𝑛𝑠𝑒𝑔𝑛𝑜̀ 𝑖𝑙 𝑟𝑜𝑡𝑜𝑙𝑜 𝑑𝑒𝑙 𝑀𝑒𝑛𝑘𝑦𝑜 𝐾𝑎𝑖𝑑𝑒𝑛 𝑑𝑒𝑙𝑙𝑎 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑔𝑖 𝑌𝑜̄𝑠ℎ𝑖𝑛 𝑅𝑦𝑢̄. 𝑈𝑠𝑐𝑒𝑛𝑑𝑜 𝑑𝑎𝑙𝑙𝑎 𝑠𝑡𝑎𝑛𝑧𝑎, 𝑌𝑎𝑔𝑖 𝑔𝑙𝑖 𝑑𝑖𝑠𝑠𝑒: «𝐶ℎ𝑖 𝑡𝑖 𝑎𝑣𝑟𝑒𝑏𝑏𝑒 𝑑𝑎𝑡𝑜 𝑖𝑙 𝑑𝑖𝑝𝑙𝑜𝑚𝑎 𝑠𝑒 𝑓𝑜𝑠𝑠𝑖 𝑚𝑜𝑟𝑡𝑜?» 𝑌𝑎𝑔𝑖 𝑚𝑜𝑟𝑖̀ 𝑖𝑛𝑡𝑜𝑟𝑛𝑜 𝑎𝑙 1898. 𝑳𝒂 𝒗𝒊𝒕𝒂 𝒎𝒊𝒔𝒕𝒆𝒓𝒊𝒐𝒔𝒂 𝒅𝒊 𝑰𝒔𝒉𝒊𝒃𝒂𝒔𝒉𝒊 𝑁𝑜𝑛 𝑐𝑖 𝑠𝑜𝑛𝑜 𝑝𝑟𝑜𝑣𝑒 𝑐ℎ𝑒 𝐼𝑠ℎ𝑖𝑏𝑎𝑠ℎ𝑖 𝑎𝑏𝑏𝑖𝑎 𝑚𝑎𝑖 𝑎𝑝𝑒𝑟𝑡𝑜 𝑢𝑛 𝑑𝑜̄𝑗𝑜̄. 𝑈𝑛 𝑔𝑖𝑜𝑟𝑛𝑜, 𝑝𝑒𝑟𝑜̀, 𝑖𝑙 𝑆𝑒𝑛𝑠𝑒𝑖 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑚𝑎𝑡𝑠𝑢 𝑐𝑜𝑚𝑏𝑎𝑡𝑡𝑒́ 𝑐𝑜𝑛𝑡𝑟𝑜 𝑢𝑛 𝑎𝑙𝑙𝑖𝑒𝑣𝑜 𝑎𝑢𝑡𝑜𝑟𝑖𝑧𝑧𝑎𝑡𝑜, 𝑛𝑜𝑡𝑜 𝑐𝑜𝑚𝑒 "𝐼𝑙 𝑑𝑒𝑚𝑜𝑛𝑒 𝑑𝑒𝑙 𝑣𝑖𝑙𝑙𝑎𝑔𝑔𝑖𝑜 𝑑𝑖 𝑂̄𝑘𝑢𝑟𝑎𝑛𝑡𝑎𝑛𝑖". 𝐼𝑠ℎ𝑖𝑏𝑎𝑠ℎ𝑖 𝑎𝑝𝑟𝑖̀ 𝑢𝑛 𝐴𝑚𝑎𝑧𝑎𝑘𝑒𝑦𝑎 (𝑛𝑒𝑔𝑜𝑧𝑖𝑜 𝑑𝑖 𝑠𝑎𝑘𝑒̀) 𝑎 𝑂̄𝑘𝑢𝑟𝑎𝑛𝑡𝑎𝑛𝑖, 𝑑𝑜𝑣𝑒 𝑒𝑟𝑎 𝑐𝑜𝑛𝑜𝑠𝑐𝑖𝑢𝑡𝑜 𝑐𝑜𝑚𝑒 𝑢𝑛𝑎 𝑝𝑒𝑟𝑠𝑜𝑛𝑎 𝑢𝑛 𝑝𝑜’ 𝑒𝑐𝑐𝑒𝑛𝑡𝑟𝑖𝑐𝑎. 𝑁𝑜𝑛 𝑟𝑖𝑠𝑢𝑙𝑡𝑎 𝑎𝑏𝑏𝑖𝑎 𝑚𝑎𝑖 𝑐𝑜𝑛𝑐𝑒𝑠𝑠𝑜 𝑀𝑒𝑛𝑘𝑦𝑜 𝐾𝑎𝑖𝑑𝑒𝑛 𝑛𝑒́ 𝑑𝑒𝑛𝑠ℎ𝑜̄ 𝑎𝑖 𝑠𝑢𝑜𝑖 𝑎𝑙𝑙𝑖𝑒𝑣𝑖. 𝐴𝑙𝑙𝑎 𝑠𝑢𝑎 𝑚𝑜𝑟𝑡𝑒, 𝑖 𝑑𝑒𝑛𝑠ℎ𝑜̄ 𝑓𝑢𝑟𝑜𝑛𝑜 𝑒𝑟𝑒𝑑𝑖𝑡𝑎𝑡𝑖 𝑑𝑎𝑙 𝑓𝑖𝑔𝑙𝑖𝑜. 𝑭𝒖𝒋𝒊𝒕𝒂 𝑻𝒐𝒈𝒐𝒓𝒐̄ 𝐹𝑢𝑗𝑖𝑡𝑎 𝑇𝑜𝑔𝑜𝑟𝑜̄ 𝑎𝑝𝑟𝑖̀ 𝑠𝑒𝑡𝑡𝑒 𝑑𝑜̄𝑗𝑜̄ 𝑑𝑒𝑙𝑙𝑎 𝑠𝑐𝑢𝑜𝑙𝑎 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑔𝑖 𝑌𝑜̄𝑠ℎ𝑖𝑛 𝑅𝑦𝑢̄ 𝑖𝑛 𝐺𝑖𝑎𝑝𝑝𝑜𝑛𝑒 𝑒 𝑙𝑖 𝑣𝑖𝑠𝑖𝑡𝑎𝑣𝑎 𝑟𝑒𝑔𝑜𝑙𝑎𝑟𝑚𝑒𝑛𝑡𝑒 𝑝𝑒𝑟 𝑖𝑛𝑠𝑒𝑔𝑛𝑎𝑟𝑒. 𝑆𝑖 𝑝𝑒𝑛𝑠𝑎 𝑐ℎ𝑒 𝐹𝑢𝑗𝑖𝑡𝑎 𝑓𝑜𝑠𝑠𝑒 𝑢𝑛 𝑟𝑜̄𝑛𝑖𝑛 𝑒 𝑐ℎ𝑒 𝑢𝑠𝑎𝑠𝑠𝑒 𝑖 𝑑𝑜̄𝑗𝑜̄ 𝑠𝑖𝑎 𝑝𝑒𝑟 𝑔𝑢𝑎𝑑𝑎𝑔𝑛𝑎𝑟𝑠𝑖 𝑑𝑎 𝑣𝑖𝑣𝑒𝑟𝑒 𝑠𝑖𝑎 𝑐𝑜𝑚𝑒 𝑙𝑢𝑜𝑔𝑜 𝑑𝑜𝑣𝑒 𝑑𝑜𝑟𝑚𝑖𝑟𝑒. 𝐹𝑢 𝑙’𝑢𝑛𝑖𝑐𝑜 𝑎𝑢𝑡𝑜𝑟𝑖𝑧𝑧𝑎𝑡𝑜 𝑎 𝑐𝑜𝑛𝑐𝑒𝑑𝑒𝑟𝑒 𝑖𝑙 𝑀𝑒𝑛𝑘𝑦𝑜 𝐾𝑎𝑖𝑑𝑒𝑛. 𝑈𝑛 𝑔𝑖𝑜𝑟𝑛𝑜, 𝑎 𝑂̄𝑠𝑎𝑘𝑎, 𝑑𝑢𝑒 𝑙𝑜𝑡𝑡𝑎𝑡𝑜𝑟𝑖 𝑑𝑖 𝑠𝑢𝑚𝑜, 𝐾𝑜𝑛𝑖𝑠ℎ𝑖𝑘𝑖 𝑒 𝑌𝑎𝑡𝑠𝑢𝑘𝑎, 𝑙𝑜 𝑎𝑡𝑡𝑎𝑐𝑐𝑎𝑟𝑜𝑛𝑜, 𝑙𝑜 𝑏𝑢𝑡𝑡𝑎𝑟𝑜𝑛𝑜 𝑎 𝑡𝑒𝑟𝑟𝑎 𝑒 𝑙𝑜 𝑠𝑓𝑖𝑑𝑎𝑟𝑜𝑛𝑜 𝑎 𝑓𝑢𝑔𝑔𝑖𝑟𝑒. 𝐹𝑢𝑗𝑖𝑡𝑎 𝑙𝑖 𝑎𝑓𝑓𝑟𝑜𝑛𝑡𝑜̀ 𝑎𝑡𝑡𝑎𝑐𝑐𝑎𝑛𝑑𝑜𝑙𝑖 𝑎𝑙𝑙𝑒 𝑔𝑎𝑚𝑏𝑒. 𝑰𝒔𝒉𝒊𝒕𝒂𝒏𝒊 𝑻𝒂𝒌𝒆𝒐𝒊̄ 𝐼𝑠ℎ𝑖𝑡𝑎𝑛𝑖 𝑇𝑎𝑘𝑒𝑜𝑖̄ 𝑖𝑛𝑠𝑒𝑔𝑛𝑜̀ 𝑙𝑒 𝑠𝑐𝑢𝑜𝑙𝑒 𝐻𝑜𝑛𝑡𝑎𝑖 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑔𝑖 𝑌𝑜̄𝑠ℎ𝑖𝑛 𝑅𝑦𝑢̄ 𝑒 𝐻𝑜𝑛𝑡𝑎𝑖 𝐾𝑢𝑘𝑖𝑠ℎ𝑖𝑛 𝑅𝑦𝑢̄, 𝑐ℎ𝑒 𝑡𝑟𝑎𝑠𝑚𝑖𝑠𝑒 𝑎𝑙 𝑓𝑖𝑔𝑙𝑖𝑜 𝐼𝑠ℎ𝑖𝑡𝑎𝑛𝑖 𝑀𝑎𝑡𝑠𝑢𝑡𝑎𝑟𝑜 𝑆𝑒𝑛𝑠𝑒𝑖. 𝑀𝑎𝑡𝑠𝑢𝑡𝑎𝑟𝑜 𝑑𝑖𝑣𝑒𝑛𝑛𝑒 𝑎𝑛𝑐ℎ𝑒 𝑠𝑜̄𝑘𝑒 𝑑𝑒𝑙𝑙𝑎 𝑆ℎ𝑖𝑛𝑑𝑒𝑛 𝑇𝑎𝑡𝑎𝑟𝑎 𝑅𝑦𝑢̄, 𝑔𝑟𝑎𝑧𝑖𝑒 𝑎 𝐴𝑘𝑖𝑦𝑎𝑚𝑎 𝑌𝑜𝑡𝑎𝑟𝑜. 𝑆𝑖 𝑑𝑖𝑐𝑒 𝑐ℎ𝑒, 𝑑𝑢𝑟𝑎𝑛𝑡𝑒 𝑖𝑙 𝑠𝑢𝑜 𝑎𝑑𝑑𝑒𝑠𝑡𝑟𝑎𝑚𝑒𝑛𝑡𝑜 𝑐𝑜𝑛 𝐴𝑘𝑖𝑦𝑎𝑚𝑎, 𝑓𝑜𝑠𝑠𝑒 𝑖𝑛 𝑔𝑟𝑎𝑑𝑜 𝑑𝑖 𝑠𝑎𝑙𝑡𝑎𝑟𝑒 15 𝑝𝑖𝑒𝑑𝑖 𝑑𝑖 𝑎𝑙𝑡𝑒𝑧𝑧𝑎 𝑒 𝑎𝑓𝑓𝑒𝑟𝑟𝑎𝑟𝑒 𝑙𝑒 𝑡𝑟𝑎𝑣𝑖 𝑑𝑒𝑙 𝑠𝑜𝑓𝑓𝑖𝑡𝑡𝑜. 𝑪𝒐𝒏𝒇𝒍𝒊𝒕𝒕𝒐 𝒕𝒓𝒂 𝒑𝒂𝒅𝒓𝒆 𝒆 𝒇𝒊𝒈𝒍𝒊𝒐 𝑈𝑛𝑎 𝑑𝑒𝑙𝑙𝑒 𝑟𝑎𝑔𝑖𝑜𝑛𝑖 𝑝𝑒𝑟 𝑐𝑢𝑖 𝐼𝑠ℎ𝑖𝑡𝑎𝑛𝑖 𝑀𝑎𝑡𝑠𝑢𝑡𝑎𝑟𝑜 𝑆𝑒𝑛𝑠𝑒𝑖 𝑠𝑖 𝑟𝑖𝑣𝑜𝑙𝑠𝑒 𝑎𝑙𝑙𝑎 𝑠𝑐𝑢𝑜𝑙𝑎 𝑆ℎ𝑖𝑛𝑑𝑒𝑛 𝑇𝑎𝑡𝑎𝑟𝑎 𝑅𝑦𝑢̄, 𝑐ℎ𝑒 𝑠𝑖 𝑟𝑖𝑡𝑖𝑒𝑛𝑒 𝑎𝑏𝑏𝑖𝑎 𝑓𝑜𝑟𝑡𝑖 𝑙𝑒𝑔𝑎𝑚𝑖 𝑐𝑜𝑛 𝑙𝑎 𝐾𝑢𝑘𝑖𝑠ℎ𝑖𝑛𝑑𝑒𝑛 𝑅𝑦𝑢̄, 𝑓𝑢 𝑐ℎ𝑒 𝑓𝑢𝑔𝑔𝑖̀ 𝑐𝑜𝑛 𝑢𝑛𝑎 𝑑𝑒𝑙𝑙𝑒 𝑎𝑚𝑎𝑛𝑡𝑖 𝑑𝑒𝑙 𝑝𝑎𝑑𝑟𝑒. 𝐼𝑙 𝑝𝑎𝑑𝑟𝑒 𝑔𝑙𝑖 𝑖𝑛𝑣𝑖𝑜̀ 𝑖𝑙 𝑀𝑒𝑛𝑘𝑦𝑜 𝐾𝑎𝑖𝑑𝑒𝑛 𝑑𝑒𝑙𝑙𝑎 𝐻𝑜𝑛𝑡𝑎𝑖 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑔𝑖 𝑌𝑜̄𝑠ℎ𝑖𝑛 𝑅𝑦𝑢̄ 𝑒 𝑞𝑢𝑒𝑙𝑙𝑜 𝑑𝑒𝑙𝑙𝑎 𝐻𝑜𝑛𝑡𝑎𝑖 𝐾𝑢𝑘𝑖𝑠ℎ𝑖𝑛 𝑅𝑦𝑢̄ 𝑡𝑟𝑎𝑚𝑖𝑡𝑒 𝐴𝑘𝑖𝑦𝑎𝑚𝑎. 𝑰𝒔𝒉𝒊𝒕𝒂𝒏𝒊 𝑴𝒂𝒕𝒔𝒖𝒕𝒂𝒓𝒐 𝒆 𝑻𝒂𝒌𝒂𝒎𝒂𝒕𝒔𝒖 𝑻𝒐𝒔𝒉𝒊𝒕𝒔𝒖𝒈𝒖 𝐼𝑠ℎ𝑖𝑡𝑎𝑛𝑖 𝑀𝑎𝑡𝑠𝑢𝑡𝑎𝑟𝑜 𝑠𝑒𝑛𝑠𝑒𝑖 𝑖𝑛𝑠𝑒𝑔𝑛𝑜̀ 𝑞𝑢𝑒𝑠𝑡𝑒 𝑑𝑢𝑒 𝑠𝑐𝑢𝑜𝑙𝑒 𝑎 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑚𝑎𝑡𝑠𝑢 𝑠𝑒𝑛𝑠𝑒𝑖 𝑡𝑟𝑎 𝑖𝑙 1903 𝑒 𝑖𝑙 1905. 𝑄𝑢𝑎𝑛𝑑𝑜 𝐼𝑠ℎ𝑖𝑡𝑎𝑛𝑖 𝑀𝑎𝑡𝑠𝑢𝑡𝑎𝑟𝑜 𝑚𝑜𝑟𝑖̀ 𝑡𝑟𝑎 𝑙𝑒 𝑏𝑟𝑎𝑐𝑐𝑖𝑎 𝑑𝑖 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑚𝑎𝑡𝑠𝑢, 𝑔𝑙𝑖 𝑐ℎ𝑖𝑒𝑠𝑒 𝑑𝑖 𝑐𝑜𝑛𝑠𝑒𝑔𝑛𝑎𝑟𝑒 𝑢𝑛𝑎 𝑐𝑜𝑝𝑖𝑎 𝑑𝑒𝑙 𝑚𝑎𝑛𝑜𝑠𝑐𝑟𝑖𝑡𝑡𝑜 𝑑𝑒𝑙𝑙𝑎 𝐻𝑜𝑛𝑡𝑎𝑖 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑔𝑖 𝑌𝑜̄𝑠ℎ𝑖𝑛 𝑅𝑦𝑢̄ 𝑎 𝐾𝑎𝑑𝑜𝑛𝑜 𝐻𝑎𝑐ℎ𝑖ℎ𝑒𝑖𝑡𝑎, 𝑐ℎ𝑒 𝑎𝑝𝑟𝑖̀ 𝑢𝑛 𝑑𝑜̄𝑗𝑜̄ 𝑠𝑜𝑡𝑡𝑜 𝑖𝑙 𝑛𝑜𝑚𝑒 𝑑𝑖 𝐻𝑜𝑛𝑡𝑎𝑖 𝑌𝑜̄𝑠ℎ𝑖𝑛 𝑅𝑦𝑢̄. 𝑲𝒂𝒅𝒐 𝒏𝒐 𝑯𝒂𝒄𝒉𝒊 𝑯𝒆𝒊𝒕𝒂: 𝒖𝒏 𝒂𝒍𝒕𝒓𝒐 𝒂𝒍𝒍𝒊𝒆𝒗𝒐 𝒅𝒊 𝑰𝒔𝒉𝒊𝒕𝒂𝒏𝒊 𝐿𝑎 𝐻𝑜𝑛𝑡𝑎𝑖 𝑌𝑜̄𝑠ℎ𝑖𝑛 𝑅𝑦𝑢̄ 𝑎𝑣𝑒𝑣𝑎 𝑢𝑛 𝑝𝑟𝑜𝑔𝑟𝑎𝑚𝑚𝑎 𝑏𝑎𝑠𝑎𝑡𝑜 𝑠𝑢 𝐽𝑢̄𝑗𝑢𝑡𝑠𝑢, 𝐵𝑜̄𝑗𝑢𝑡𝑠𝑢, 𝐻𝑎𝑛𝑏𝑜̄𝑗𝑢𝑡𝑠𝑢, 𝐾𝑜𝑑𝑎𝑐ℎ𝑖𝑗𝑢𝑡𝑠𝑢, 𝑇𝑎𝑛𝑡𝑜𝑗𝑢𝑡𝑠𝑢 𝑒 𝑇𝑜𝑟𝑖𝑠𝑢𝑘𝑒 (𝑎𝑟𝑡𝑒 𝑑𝑖 𝑙𝑒𝑔𝑎𝑟𝑒 𝑐𝑜𝑛 𝑙𝑎 𝑐𝑜𝑟𝑑𝑎). 𝐿'𝑎𝑡𝑡𝑢𝑎𝑙𝑒 𝑠𝑜̄𝑘𝑒 𝑒̀ 𝑖𝑙 𝐼𝑛𝑜𝑢𝑒 𝑇𝑠𝑢𝑦𝑜𝑠ℎ𝑖 𝑠𝑒𝑛𝑠𝑒𝑖 (𝑀𝑢𝑛𝑒𝑡𝑜𝑠ℎ𝑖), 9° 𝑑𝑎𝑛. 𝐷𝑖𝑣𝑒𝑛𝑡𝑜̀ 𝑠𝑜̄𝑘𝑒 𝑑𝑒𝑙𝑙𝑎 𝐻𝑜𝑛𝑡𝑎𝑖 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑔𝑖 𝑌𝑜̄𝑠ℎ𝑖𝑛 𝑅𝑦𝑢̄ 𝑛𝑒𝑙 1982, 𝑖𝑛 𝑢𝑛𝑎 𝑐𝑒𝑟𝑖𝑚𝑜𝑛𝑖𝑎 𝑐ℎ𝑖𝑎𝑚𝑎𝑡𝑎 𝐷𝑒𝑛𝑠ℎ𝑜̄ 𝑆ℎ𝑖𝑘𝑖. 𝑴𝒊𝒛𝒖𝒕𝒂 𝒀𝒐𝒔𝒉𝒊𝒕𝒂𝒓𝒐 𝑻𝒂𝒅𝒆𝒇𝒖𝒔𝒂 𝑆𝑒𝑏𝑏𝑒𝑛𝑒 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑚𝑎𝑡𝑠𝑢 𝑠𝑒𝑛𝑠𝑒𝑖 𝑎𝑏𝑏𝑖𝑎 𝑟𝑖𝑐𝑒𝑣𝑢𝑡𝑜 𝑙’𝑖𝑛𝑠𝑒𝑔𝑛𝑎𝑚𝑒𝑛𝑡𝑜 𝑑𝑒𝑙𝑙𝑎 𝐻𝑜𝑛𝑡𝑎𝑖 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑔𝑖 𝑌𝑜̄𝑠ℎ𝑖𝑛 𝑅𝑦𝑢̄ 𝑑𝑎𝑙 𝑠𝑢𝑜 𝑠𝑒𝑐𝑜𝑛𝑑𝑜 𝑚𝑎𝑒𝑠𝑡𝑟𝑜, 𝐼𝑠ℎ𝑖𝑡𝑎𝑛𝑖 𝑀𝑎𝑡𝑠𝑢𝑡𝑎𝑟𝑜, 𝑠𝑖 𝑟𝑒𝑐𝑜̀ 𝑎𝑛𝑐ℎ𝑒 𝑎𝑙 𝑑𝑜̄𝑗𝑜̄ 𝑑𝑒𝑙 𝑆𝑒𝑛𝑠𝑒𝑖 𝑀𝑖𝑧𝑢𝑡𝑎, 𝑠𝑢𝑜 𝑡𝑒𝑟𝑧𝑜 𝑚𝑎𝑒𝑠𝑡𝑟𝑜, 𝑝𝑒𝑟 𝑎𝑝𝑝𝑟𝑒𝑛𝑑𝑒𝑟𝑒 𝑙𝑎 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑔𝑖 𝑌𝑜̄𝑠ℎ𝑖𝑛 𝑅𝑦𝑢̄. 𝐸𝑠𝑖𝑠𝑡𝑜𝑛𝑜 𝑑𝑢𝑒 𝑣𝑒𝑟𝑠𝑖𝑜𝑛𝑖: 𝑠𝑒𝑐𝑜𝑛𝑑𝑜 𝑢𝑛𝑎, 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑚𝑎𝑡𝑠𝑢 𝑟𝑖𝑐𝑒𝑣𝑒𝑡𝑡𝑒 𝑖 𝑑𝑒𝑛𝑠ℎ𝑜̄ 𝑑𝑒𝑙𝑙𝑎 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑔𝑖 𝑌𝑜̄𝑠ℎ𝑖𝑛 𝑅𝑦𝑢̄; 𝑠𝑒𝑐𝑜𝑛𝑑𝑜 𝑙’𝑎𝑙𝑡𝑟𝑎, 𝑟𝑖𝑐𝑒𝑣𝑒𝑡𝑡𝑒 𝑖𝑙 𝑀𝑒𝑛𝑘𝑦𝑜 𝐾𝑎𝑖𝑑𝑒𝑛, 𝑐ℎ𝑒 𝑎𝑡𝑡𝑒𝑠𝑡𝑎𝑣𝑎 𝑙𝑎 𝑠𝑢𝑎 𝑚𝑎𝑒𝑠𝑡𝑟𝑖𝑎. 𝐼𝑛 𝑒𝑛𝑡𝑟𝑎𝑚𝑏𝑖 𝑖 𝑐𝑎𝑠𝑖, 𝑐𝑖𝑜̀ 𝑎𝑣𝑣𝑒𝑛𝑛𝑒 𝑖𝑛 𝑢𝑛 𝑔𝑖𝑜𝑟𝑛𝑜 𝑑𝑒𝑙𝑙'𝑜𝑡𝑡𝑎𝑣𝑜 𝑚𝑒𝑠𝑒 𝑑𝑒𝑙 𝑀𝑒𝑖𝑗𝑖 40 (𝑎𝑔𝑜𝑠𝑡𝑜 1908). 𝐿𝑎 𝑡𝑟𝑎𝑠𝑚𝑖𝑠𝑠𝑖𝑜𝑛𝑒 𝑑𝑒𝑙𝑙𝑎 𝑠𝑐𝑢𝑜𝑙𝑎 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑔𝑖 𝑌𝑜̄𝑠ℎ𝑖𝑛 𝑅𝑦𝑢̄ 𝑑𝑎 𝑇𝑎𝑘𝑎𝑚𝑎𝑡𝑠𝑢 𝑇𝑜𝑠ℎ𝑖𝑡𝑠𝑢𝑔𝑢 𝑠𝑒𝑛𝑠𝑒𝑖 𝑎𝑑 𝐻𝑎𝑡𝑠𝑢𝑚𝑖 𝑀𝑎𝑠𝑎𝑎𝑘𝑖 𝑠𝑜̄𝑘𝑒 𝑎𝑣𝑣𝑒𝑛𝑛𝑒 𝑖𝑛 𝑢𝑛 𝑔𝑖𝑜𝑟𝑛𝑜 𝑑𝑒𝑙 𝑞𝑢𝑖𝑛𝑡𝑜 𝑚𝑒𝑠𝑒 𝑑𝑒𝑙𝑙𝑜 𝑆ℎ𝑜̄𝑤𝑎 33 (𝑚𝑎𝑔𝑔𝑖𝑜 1959).

Il Juppo Sessho (十方折衝) è un concetto avanzato delle arti marziali giapponesi, particolarmente noto nel Bujinkan Budo Taijutsu e nelle scuole tradizionali come il Kukishin-ryū. Cos'è il Juppo Sessho? Significato letterale: "Dieci direzioni di scontro" o "mediazione/interazione nelle dieci direzioni" (le otto direzioni tradizionali della rosa dei venti più lo zenit e il nadir, ovvero alto e basso). Definizione marziale: Non è una tecnica singola che si può imparare meccanicamente, ma rappresenta il livello più alto dell'arte marziale, ovvero la piena padronanza e interazione totale con l'avversario e con lo spazio circostante (kukan). Culminazione dell'apprendimento: È il risultato della fusione naturale di equilibrio, ritmo, tempismo (timing), distanza (ma-ai) e controllo dello spazio durante un conflitto. Aspetti principali Il concetto di spazio (Kukan): Il praticante impara a gestire lo spazio tridimensionale non solo in modo lineare, ma percependo ogni possibile via d'uscita, entrata o pericolo. La metafora della Tigre e del Drago: Spesso viene associato al concetto di Koteki Ryuda Juppo Sessho Hibun, che simboleggia l'eterna lotta e l'equilibrio tra la forza feroce e immediata della tigre e la fluidità mutevole del drago (legati anche al simbolismo del Tao). Applicazione pratica: Si manifesta nel movimento spontaneo (tai-sabaki), nella capacità di cogliere l'istante giusto per neutralizzare un attacco, disarmare o sfruttare il vuoto dell'avversario, usando sia corpi a mani nude che armi tradizionali (come kodachi, jutte o hanbo). "Il Sensei mi ha detto che il Juppo Sessho rappresenta il livello più alto di ciò che stiamo imparando (praticando), superiore al Kuji e al Kuji Kiri. È un concetto molto difficile da comprendere o afferrare. Tuttavia, mi prendo la libertà di esprimerti le mie sensazioni a riguardo: Personalmente, vedo il Juppo come "Totalità" e il Sessho come "Interazione"; la loro unione significa, per me, essere in grado di interagire con la totalità dell'essere. Infatti, solo nella misura in cui siamo integri, le nostre azioni, il nostro stile di vita e le nostre relazioni saranno autentici e sani. Solo se si è integri si può proiettare un'ombra piena e nitida e solo se si è capaci di controllare il proprio ego, di metterlo da parte, è possibile riuscire davvero a nascondersi nella propria ombra. Il Juppo Sessho è il cuore del Budo, che segue l'essenza della religione. E il suo scopo non è renderci buoni, ma renderci integri... Tu parli di equilibrio: io lo considero un elemento essenziale della vita, nonché la chiave del concetto di *Ko Teki Ryuda* (Tigre e Drago). La tigre rappresenta la giovinezza e la forza, cammina sulla terra ed è quindi la realtà; il drago rappresenta il cielo, i nostri sogni, i nostri obiettivi e le nostre visioni. Il drago è antico e saggio, e incarna il mondo dell'immaginazione. Ma se camminiamo solo con la tigre, essa può abbatterci — e lo farà — senza lasciarci più rialzare. Se cerchiamo conforto solo tra le braccia del drago, lui ci stringerà a sé senza lasciarci più andare. Dobbiamo quindi trovare un equilibrio tra realtà e sogni, per evitare di essere colpiti dalla tigre o trattenuti dal drago. È così che potremo sopravvivere, provare amore ed essere amati. Noi esseri umani dobbiamo trovare un equilibrio in ogni cosa, in..." ...la totalità della nostra vita, delle nostre azioni e delle nostre relazioni; dobbiamo interagire con la totalità della natura, interpretandola per poter esprimere noi stessi ed essere integri. Nota a margine: Nel Bujinkan Dojo, il termine *Koteki Ryuda Juppo Sessho* contiene "Ko", che significa "tigre" (tattico, tecniche), e "Ryu", che significa "drago" (stratega, tempo/spazio). Pertanto, la strategia del drago crea lo spazio-tempo necessario affinché la tigre esegua le tecniche. "Juppo Sessho" significa comprendere tutte le possibili relazioni che possono instaurarsi in un dato scambio. Si può andare oltre la tecnica formale (*waza*) per applicare movimenti estremamente naturali e inaspettati, capaci di avvolgere, confondere e destabilizzare l'avversario. Il *Juppo Sessho* non è qualcosa che si può apprendere in modo specifico. È il culmine di tutto ciò che si è imparato su equilibrio, ritmo, tempismo e distanza, unito a una gestione minuziosa — portata al massimo livello — del *kukan*, lo spazio in cui si svolge un confronto aggressivo. Il *Juppo Sessho* è la tua personale espressione di essere umano. La metafora della Tigre e del Drago: Spesso viene associato al concetto di Koteki Ryuda Juppo Sessho Hibun, che simboleggia l'eterna lotta e l'equilibrio tra la forza feroce e immediata della tigre e la fluidità mutevole del drago

Testi ed immagini in parte tratti da “La spada giapponese. Storia, tecnologia e cultura” Introduzione La lama giapponese – tōken è stata descritta come “l’anima vivente del Samurai, l’orgoglio dei guerrieri e l’argomento dei poeti”. Il bushi (guerriero) la considerava come il bene più prezioso dopo l’onore e la venerava in maniera quasi religiosa; per più di cinque secoli intere scuole di forgiatori hanno dedicato le proprie energie esclusivamente a costruire e decorare le nihontō (lame giapponesi). Uno sguardo agli innumerevoli riferimenti nelle leggende, nonché alla minuziosa etichetta alla quale si deve attenere chi la utilizza o chi ne trasporta una, dimostra come questa abbia enormemente influenzato la vita dei Samurai e la cultura del Giappone. A parte la sua straordinaria efficacia come arma da combattimento, probabilmente insuperata nel mondo, la nihontō era considerata come l’emblema della virtù, del valore e della forza del guerriero, aveva il potere di rafforzare la sua fermezza e di proteggerlo da ogni tentazione che potesse infangare il suo nome, quello della sua famiglia o quello dei suoi antenati. Va notato infine come i cinque elementi (acqua, terra, fuoco, legno e metallo) prendano tutti parte al complesso processo di forgiatura, che non consiste semplicemente in una serie di operazioni effettuate meccanicamente, ma di un vero e proprio rito nel quale il forgiatore entra in simbiosi con la lama che sta creando, la nihontō combina la purezza del metallo con l’energia del fuoco utilizzato per forgiarla. Chokuto, conosciuta come "Suiryu Ken", periodo Nara (VIII secolo) La leggenda Nel Kojiki, testo sacro fondamentale dello shintōismo, si narra che il Dio Haya Susanoo, figlio del Dio Izanagi, creatore, insieme alla Dea Izanami, delle isole nipponiche, venne esiliato nella regione di Izumo dalle otto centinaia di decine di migliaia di Dei. Qui il Dio venne a sapere che ogni anno un enorme drago dalle otto teste si presentava nella regione ed esigeva come tributo una vergine. Haya Susanoo si offrì di sconfiggerlo e facendolo ubriacare con otto botti di sakè, riuscì ad ucciderlo. Cominciò a tagliarlo a pezzi con la sua spada ma, arrivato alla coda, questa si ruppe, incuriosito aprì la coda e scoprì che al suo interno era custodita la grande spada Tsumugari (La Ben Affilata). Così Susanoo la consegnò ad Amaterasu (la Dea del sole), la quale poi decise di donarla, insieme allo specchio ed ai Magatama, a suo nipote Ninigi, incaricandolo di regnare sul Giappone e di tramandare questi tesori ai suoi successori. Il decimo Imperatore, Suigin, ordinò che fosse custodita nel tempio di Ise. Il principe Yamato Takeru, figlio del XIV imperatore, accingendosi a compiere una spedizione contro gli Ainu, si fece consegnare Tsumugari, portandola con sé durante la campagna di guerra. I nemici, un giorno, attirarono il principe in una prateria, incendiandola. Ormai senza via di scampo, con prontezza Yamato Takeru falciò l’erba in fiamme (forse fu la spada stessa a farlo, come per magia), creandosi un varco verso la salvezza e la vittoria. Quel giorno, la lama prese il nome di Kusanagi no Tsurugi (La Spada Falciatrice d’Erba). Ancora oggi è uno dei tre tesori che vengono consegnati ad ogni imperatore giapponese all’atto del suo insediamento, assieme allo Specchio ed alla Gemma, simboli di Amaterasu. Fa riflettere che la spada leggendaria provenga dalla regione di Izumo, ricca di minerali ferrosi e quindi zona ideale per il lavoro dei forgiatori. Attorno alle nihontō, alla loro origine, ai fabbri, ai personaggi che ne furono in possesso o ne subirono gli effetti, sono fiorite nel tempo numerose storie e leggende come quella di Susanoo, sospese tra mito e realtà storicamente documentate. La Nihontō attraverso i secoli La lavorazione del ferro, sia per fusione che per forgiatura, era conosciuta nella Cina del Nord sin dal VI secolo a. C. Il Giappone nel 362 d.C. invase la Corea e, rimanendovi per duecento anni, ebbe modo di acquisire dalla vicina Cina la conoscenza delle armi in ferro ed in particolare della spada dritta, fino ad allora le armi erano state sempre prodotte in pietra o in bronzo. Dopo una massiccia importazione di spade cinesi, reperibili nelle sepolture preistoriche, il Giappone sul finire del IV secolo iniziò una propria produzione di lame in ferro, elaborando e raffinando tecniche e forme assolutamente originali. Queste prime, chiamate jokotō, erano dritte e la lama era lunga dai 90 cm a 1 m, secondo le misure che vengono scritte nel Kojiki e nel Nihonshoki. Già in quest’epoca erano presenti vari tipi di lama, come la tsurugi (molto appuntita con il filo su entrambe i lati, spesso raffigurata nell’iconografia buddista), la tsurugi no tachi (con il filo da un solo lato nella parte di lama vicino all’impugnatura e doppio verso la punta) e la warabite no tachi (una specie di corto pugnale nel quale la lama, spessa e larga, e l’elsa sono formate da un unico pezzo di metallo lavorato). Con l’avvento del periodo Heian (794- 1185) la lama comincia ad assumere alcune caratteristiche distintive che la renderanno simile a come la intendiamo oggi (migliorandone l’efficacia come arma e la bellezza come oggetto d’arte). Infatti abbiamo una lunghezza media di 80 cm, una diminuzione di spessore rispetto al periodo precedente e, soprattutto, la curvatura vicina l’impugnatura (koshizori), che indica come in battaglia fosse ormai diventato più importante il fendente piuttosto che la stoccata. Bisogna ricordare che in questo periodo numerose guerre scoppiarono in tutto il Giappone, ed un editto governativo del 984 (attraverso il quale si vietava ai civili, tranne a color che fossero in possesso di un permesso speciale, di indossare lame) ci mostra come in quel tempo il possesso di un’arma fosse diventata un’abitudine diffusa tra la popolazione. Nel primo periodo Kamakura (1185-1333), durante il quale la classe militare divenne la colonna portante del paese, si assistette allo sviluppo del tantō, un corto pugnale che si portava alla cintura e alla nascita del kodachi (piccola tachi), sulla cui origine si discute ancora. Si pensa venisse generalmente usato accompagnandolo al normale tachi (forse come un primitivo daishō), o che fosse un tipo di lama specificatamente pensato per guerrieri molto giovani. In ogni caso, a parte le dimensioni ridotte (misurava meno di 60 cm), esteticamente si presentava come un classico tachi. Nel 1274 e nel 1281 il Giappone venne invaso dai Mongoli, si salvò entrambe le volte grazie all’intervento del provvidenziale kamikaze (“vento divino”) che spazzò via la flotta mongola. Temendo un terzo assalto (che tuttavia non si verificò mai), in tutto il paese le manovre militari si intensificarono e la produzione di armi aumentò. Uno dei risultati di questo incremento fu la creazione di un nuovo tipo di lama, la ikubi kissaki no tachi, con una punta caratteristica, leggermente più larga e spessa delle precedenti. Anche la produzione di tantō aumentò notevolmente, probabilmente a causa del perfezionamento che le tecniche di combattimento stavano subendo in questo periodo; questo infatti si rivelava molto utile nel combattimento ravvicinato (era lungo infatti attorno ai 25 cm), nel quale la lunga tachi non si dimostrava altrettanto maneggevole. Verso la fine del periodo Kamakura cominciò a manifestarsi la tendenza ad allungare le lame, costume che esplose nel periodo Nambokuchō (1333-1391), durante il quale la lunghezza delle lame divenne di circa 90 cm – 1 m; questa tendenza colpì anche la naginata (alabarda). Il motivo di queste esagerazioni va ricercato probabilmente nel fatto che in questo periodo esistevano due corti imperiali contrapposte che rivaleggiavano tra di loro, e che quindi cercavano di ostentare il proprio potere anche attraverso il dispiego di attrezzature militari ed armi dall’imponente apparenza. Il periodo Muromachi (1392- 1573) vede l’unione delle due corti rivali, e quindi cessa di esistere la necessità di ostentare armi di proporzioni esagerate; si ritorna quindi alle dimensioni consuete, ma presto nuove innovazioni appaiono sulla scena. Nasce un nuovo tipo di lama, la uchigatana, che possiede due caratteristiche principali: la curvatura è vicino alla punta (sakizori) e non più vicino all’impugnatura (koshizori) come nelle lame precedenti. Questa inoltre veniva portata con il filo rivolto verso l’alto, perché si stava diffondendo la tecnica di combattimento che prevedeva estrazione ed attacco con un unico movimento (tecnica che più tardi prenderà il nome di iaijutsu); ciò era possibile solo se il filo della lama, al momento dell’estrazione, era rivolto verso l’alto e la curvatura sakizori rendeva più agevole la procedura. Le uchigatana venivano forgiate con varie misure, quelle più lunghe di 60 centimetri erano chiamate katana (termine che col tempo passerà ad indicare tutte le lame in generale), mentre quelle più corte erano chiamate wakizashi o kodachi. In ogni caso le lame più diffuse in questo periodo erano ancora le tachi e le uchigatana non erano in genere di alta qualità, cosa che invece inizieremo a trovare dal periodo Momoyama. Verso la fine del periodo Muromachi si diffonde un nuovo tipo di tantō, lungo solo 15 centimetri, che veniva portato nascosto tra le vesti. La più importante innovazione nel campo delle lame, che avvenne tra la fine del XVI secolo e l’inizio del XVII (per questo quelle prodotte dal periodo Momoyama in poi saranno chiamate Shintō, letteralmente “lame nuove”), fu il quasi totale abbandono del tachi e l’abitudine di portare una coppia di uchigatana (katana e wakizashi) insieme; questa coppia prese il nome di daishō (grande-piccolo) e si diffuse sempre più, anche se nei primi tempi le lame di questi non erano altro che tachi accorciate per lo scopo. Come per il kodachi, anche l’introduzione del wakizashi non ha una spiegazione ben definita, tuttavia si può cercare una spiegazione nell’abitudine, per i samurai, di lasciare la katana all’esterno di un edificio ed entrare armati solo di wakizashi, che quindi troverebbe la sua ragion d’essere nel venire usata come un’arma per combattimenti al coperto (anche se il più famoso utilizzatore del daishō fu Miyamoto Musashi, il grande samurai che per primo formalizzò l’utilizzo contemporaneo in combattimento di katana e wakizashi). Con l’introduzione e la diffusione del daishō, in generale il tantō cadde in disuso, anche se utilizzato ancora, col nome di harakirigatana, per compiere il suicidio rituale harakiri. Nel 1876, otto anni dopo la restaurazione Meiji, venne promulgato un editto che proibiva ai samurai di portare le tōken; in questo modo, di riflesso, i maestri forgiatori si ritrovarono senza lavoro. Anni dopo le guerre contro Cina e Russia la produzione riprese essenzialmente per gli ufficiali dell’esercito; queste prendono il nome di gendaitō (lame moderne). Tuttavia dopo l’editto Meiji molti forgiatori avevano abbandonato l’arte, uno dei pochi rimasti fu Gassan Sadakazu, un forgiatore di Osaka, il quale nel 1906 venne nominato Forgiatore ufficiale della corte imperiale. La sconfitta del Giappone nella Seconda Guerra Mondiale e la conseguente occupazione delle forze occidentali, fu un altro duro colpo per l’arte della forgiatura, in quanto gli occidentali vietarono la produzione di armi di qualsiasi tipo (anche le arti marziali a mani nude vennero proibite). Ma nel 1953 venne emanata una nuova legge che permetteva la forgiatura e nel 1954, sotto il patrocinio della neofondata “Società per la preservazione dell’arte della lama giapponese” si tenne la prima esposizione postbellica di nihontō; da allora si sono susseguiti numerosi eventi di questo tipo. Yoshifusa, periodo Kamakura (XIII secolo) La forma della perfezione La nihontō è quasi sempre una lama curva ad un solo tagliente, caratterizzata da una struttura più o meno complessa. Questa si prolunga nell’impugnatura (tsuka) attraverso un codolo (nakago) la cui forma è variabile. La lama e l’impugnatura sono tenute assieme da un piccolo perno di bambù (mekugi). La tsuka è quasi sempre in legno, ricoperta da pelle di razza (same), trecciata in seta, cotone o pelle. La lama, quando non è usata, è depositata in un fodero (saya) in legno laccato, più o meno decorato. E’ stata la perfetta combinazione di tecniche costruttive e materiali impiegati a rendere la nihontō l’arma bianca più efficiente della storia. Le tecniche di fabbricazione si sono evolute ed affinate per oltre 1300 anni, raggiungendo nel periodo Kotō livelli d’eccellenza. E’ questa l’epoca a cui fanno riferimento anche i moderni fabbri, nei lavori dei quali possiamo riconoscere ancora gli stili delle cinque scuole tradizionali (gokaden): Yamato, Yamashiro, Bizen, Sōshū e Mino. Il segreto dell’acciaio: il Tamahagan Uno dei segreti dell’insuperata qualità delle lame giapponesi risiede nell’utilizzo di un metallo eccezionale e particolarissimo chiamato tamahagane (“acciaio gioiello”), che si ottiene esclusivamente con il metodo tradizionale giapponese per la fabbricazione dell’acciaio, chiamato tatara. Questo processo permette di fabbricare un acciaio purissimo, con alto contenuto di carbonio, bassissime percentuali di zolfo e fosforo che potrebbero deteriorarne la qualità, utilizzando sabbia ferrosa arroventata con fuoco di carbone in una fornace di creta. Queste fornaci di origine continentale risalgono almeno al VI secolo. Il minerale introdotto nel tatara è prevalentemente sabbia ferrosa; la temperatura raggiunta dalla fornace si aggira attorno ai 1200° – 1500° C ed è ottenuta bruciando carbone di quercia e pino. Dell’acciaio ottenuto con questo processo, solo una parte, la più perfetta, viene classificata tamahagane. Il forno tradizionale misura tre metri di lunghezza, uno in larghezza ed uno e mezzo in altezza. Vi si versano sabbia ferrosa e carbone per un arco di tempo di 70 ore, durante il quale la sabbia ferrosa fonde. In un ciclo di lavorazione si utilizzano 8 tonnellate di sabbia ferrosa e 13 di carbone, che producono un blocco d’acciaio di circa 2-2.5 tonnellate, dal quale si ricava solo 1 tonnellata di tamahagane puro e frammentato. La forgiatura Le tecniche di forgiatura sviluppate dai fabbri giapponesi sono decisamente uniche. Le caratteristiche distintive di queste opere d’arte sono sempre state l’elasticità, resistenza agli urti e l’incredibile capacità di tagliare; il fascino della lama giapponese sta proprio nel soddisfacimento di tutti questi requisiti apparentemente l’uno in contrasto con l’altro. Per giungere a questo risultato si porta a circa 1000° C una barra di acciaio dolce a basso contenuto di carbonio (0,2 – 0,3%), avvolta in un guscio di acciaio duro ad elevato contenuto di carbonio (0,6 – 0,7%). Il processo descritto, utilizzato per la forgiatura delle lame più comuni, si chiama kobuse kitae. Si conoscono almeno 50 tipi di forgiatura per stratificazione che possiamo tuttavia ridurre ad una decina di schemi fondamentali. Il panetto di acciaio con cui saranno costruite le principali superfici esterne della lama viene piegato e martellato ripetutamente (fino ad un massimo di 15-16 volte). Piegatura e martellatura consentono di eliminare le impurità ed i grani più grossi di carbonio e di conferire alla lama le nuove percentuali di carbonio desiderate. Cinque piegature producono 32 strati a basso tenore di carbonio; questo acciaio non può essere indurito per immersione in acqua e viene perciò utilizzato per il nucleo interno della lama. Dieci piegature producono 1024 strati, dando origine all’acciaio più duro, adatto ai piatti ed al dorso della lama. 15 piegature producono 32.000 strati: in una barra spessa circa 2.5 cm, ogni strato viene così ad avere uno spessore molecolare. Ulteriori piegature sono inutili e portano addirittura una perdita del 90% del materiale iniziale. La superficie dell’acciaio mostra il disegno caratteristico che viene impresso dalla forgiatura (jihada). La superficie dell’acciaio, in base al “disegno” che ricorda, può essere chiamata in molti modi, tra cui: itame (venatura del legno), mokume (venatura del legno con nodi), masame (venatura del legno dritta), nashiji (polpa di pera), ayasugi (venatura molto ondulata) e muji (senza venatura). Prima sagomatura (Sunobe) Il forgiatore allunga il blocco per martellatura continua, scaldandolo costantemente sulla forgia, fino a raggiungere le dimensioni desiderate della lama maggiorate del 10 % circa. Definizione della lama (Hizukuri) Dopo aver scaldato la lama fino al colore giallo (1100° C) il forgiatore ne definisce i profili per martellatura, il dorso (mune), la punta (kissaki), la costolatura (shinogi), il filo (ha saki), questo finché la temperatura non cade, scendendo al calor rosso (700° C circa, “rosso ciliegia”). A questo punto il sunobe viene nuovamente riscaldato sulla forgia e riportato alla temperatura iniziale procedendo quindi nella lavorazione su porzioni di circa 15 cm per volta. Una volta definiti i profili fondamentali verrà conferita la forma finale alla lama, utilizzando lime, pietre e pialle speciali. Definizione del tagliente (Tsuchikori) Con un impasto di argilla, polvere di carbone, polvere di arenaria ed acqua, si ricopre l’intera superficie della lama. Ogni scuola ed ogni forgiatore possiede proprie formule per questo impasto, nel quale l’arenaria impedisce all’argilla di screpolarsi, mentre il carbonio serve a tenere sotto controllo la temperatura durante le fasi successive di riscaldamento e raffreddamento della lama. Lo strato d’impasto viene quindi assottigliato lungo il tagliente creando i caratteristici profili chiamati hamon. A seconda di come viene eseguita la raschiatura dello strato di impasto questi possono risultare dritti o irregolari. Il termine suguba indica quelli diritti, mentre il termine midareba quelli irregolari. Tempra, Indurimento del tagliente (Yakiire) Quando il materiale di copertura si è seccato la lama viene portata al calor rosso (750° C circa) nella forgia finché non è pronta per l’immersione in acqua fredda. Questa operazione richiede da parte del forgiatore la massima perizia e sensibilità ottenibili solo con una lunga esperienza. Continuazione dello hamon nella punta (Bōshi) Questo termine si riferisce alla porzione del profilo del tagliente (hamon) presente nella punta (kissaki) dopo lo spigolo di separazione tra questo e la lama, lo yokote. Le dimensioni del kissaki ed il profilo del bōshi sono tanto caratterizzanti dall’esperto da riconoscere il forgiatore, la scuola e l’età della lama, dunque rappresentano un elemento importantissimo per lo studio dell’opera. Il profilo del tagliente (ha) nel bōshi assume diversi nomi a seconda della forma: “irregolare”, “semicerchio grande”, “semicerchio piccolo”, ecc. Attività (Hataraki) nie e nioi Durante l’indurimento del tagliente, lo hamon è prodotto in modo da mostrare le differenze di durezza dell’acciaio, i nie (martensite) ed i nioi (perlite) sono le particelle che compaiono lungo questa linea di separazione tra le due superfici della lama. I nie sono relativamente grossi e visibili ad occhio nudo mentre i nioi sono così fini da non essere immediatamente percettibili; i primi possono essere paragonati alle stelle che brillano in cielo, mentre i secondi alla nebulosa della Via Lattea. Alcune formazioni rese più o meno evidenti dal tessuto della lama, definite genericamente hataraki (“attività”), prendono il nome da soggetti da cui richiamano in qualche modo la forma, per esempio: ashi (piede), yo (foglie), sunagashi (sabbia pettinata) e così via. Quando la superficie della lama ha una predominanza di nie è definita in nie deki. Questa caratteristica riguarda soprattutto quelle realizzate dalla scuola Sōshū. Mentre il termine nioi deki si riferisce a quelle che presentano principalmente formazioni di nioi, per esempio le lame della scuola Bizen, la scuola Bichū Aoe e la scuola Mino. “Riflesso” (Utsuri) Definito impropriamente un “secondo hamon” si tratta di un effetto presente nella superficie della lama che va dallo hamon allo shinogi. Si ottiene portando a temperatura differenziata il tagliente (ha), il dorso (mune) ed i piatti della lama (shinogi ji). I forgiatori Bizen erano rinomati per questo effetto che solo da pochi anni è stato “riscoperto”. Rinvenimento (Yaki modoshi) Tolta dall’acqua dopo l’indurimento del tagliente la lama viene rimessa sulla forgia e scaldata fino a 160° C e immersa nuovamente nell’acqua. Questo trattamento diminuisce le tensioni nel tagliente indurito decomponendo parzialmente i grandi cristalli. Questo processo può esser ripetuto più volte. Assestamento della curva (Sorinaoshi) Durante l’indurimento del tagliente, il dorso (mune) si raffredda più lentamente del tagliente stesso (ha); questo provoca una contrazione, che ha l’effetto di aumentare la curvatura della lama. Durante la sagomatura iniziale il forgiatore dovrà tenere conto di questo fenomeno. Rifinitura del codolo (Yasurime) Dopo un prima sgrossatura generale, intesa ad esaminare la correttezza del lavoro eseguito, il forgiatore rifinisce il codolo della lama (nakago) tracciandovi sopra dei segni di lima. Ogni scuola ed ogni periodo hanno modi particolari i segnare il codolo: possono essere perpendicolari al codolo, inclinate da sinistra a destra, o viceversa, con inclinazione molto accentuata, come penne di falco invertire, simile ad una scacchiera e così via. A politura terminata il forgiatore può incidere con il bulino la propria firma e data sul nakago. Incisioni sulla lama (Horimono) Le incisioni sulla lama venivano realizzate fin dal periodo Heian (782 – 1184) ed avevano significato sia pratico (alleggerimento della lama), che religioso e decorativo. Anche questo elemento è rivelatorio del periodo di fabbricazione, del forgiatore e della scuola. I tipi di incisione più frequenti sulle lame sono gli sgusci, che hanno la funzione di alleggerire le lame, ma possiamo trovare anche incisioni di carattere religioso come caratteri sanscriti, immagini del Buddha, un drago avvinto ad una spada, una lama con elsa a forma di vajra indiana, formule di invocazioni, ecc. Politura (Togi) La politura deve rispettare, anzi esaltare, le geometrie della lama, la stoffa dell’acciaio e la sua trama (jihada). Le tōken si poliscono utilizzando una serie di pietre con diverso potere abrasivo, diversa durezza e natura chimica. Si inizia con una pietra a grana 150-220, poi 280-320, 400-600, a 800, a 1200-1500 (per evidenziare lo hamon) ed infine da 3000 a 5000 (per evidenziare i particolari di forgiatura dell’acciaio). La lama viene passata sulla pietra fissa con diverse angolature ed ognuna cancella le tracce della precedente. Nella fase finale della politura si utilizzano pietre a spessori minimi (fino a pochi decimi di millimetro), le quali vengono passate sulla lama fissa. Questa fase è molto importante per evidenziare la jihada, hataraki ed hamon. I procedimenti successivi hanno lo scopo di contrastare la superficie della lama che va dallo hamon allo shinogi. Poi si procede alla rifinitura del bōshi che alla fine risulterà “satinato”, contrastando piacevolmente con il resto della lama. Lucidatura (Migaki) Per completare il lavoro si procede alla lucidatura del mune e dello shinogi ji utilizzando i brunitoi, astine di acciaio durissimo che sfregate velocemente sull’acciaio (assieme ad una polvere lubrificante, ibota) ne compattano la superficie rendendola lucida e riflettente. Per questa operazione si usano almeno quattro diversi tipi di brunitoi. In conclusione ogni lama ha delle caratteristiche diverse e quindi ognuna di esse richiede pietre e brunitoi adatti alle sue personalissime ed irripetibili caratteristiche costruttive, il politore (togishi) dovrà quindi disporre di un’ampia gamma di materiali al fine di esaltare la “personalità” di ciascuna lama, che naturalmente avrà studiato con la massima attenzione prima di procedere alla politura. La montatura (Koshirae) Un popolo che, come quello giapponese, ha una spiccata sensibilità artistica ed ha sempre posto un’estrema cura nel fabbricare anche i più semplici oggetti di uso comune, sarebbe stato impensabile che non avesse creato dei veri capolavori anche in un elemento considerato secondario come la montatura delle lame, nata in origine semplicemente per preservarla dall’usura e facilitarne il trasporto. Le lame, a seconda della tipologia e destinazione d’uso hanno peculiari montature che si possono classificare nei seguenti tipi fondamentali: La guardia (Tsuba) La tsuba, o guardia, è l’accessorio più importante della lama. Realizzata principalmente in ferro o leghe di rame, grazie alla sua grandezza ed al conseguente spazio che ne deriva, offre agli artisti giapponesi una superficie abbastanza ampia su cui esprimere la propria abilità. Per le loro raffigurazioni essi presero spunto da racconti popolari, eventi storici, religione, araldica ed opere dei più grandi pittori cinesi e giapponesi. Prima del XVI secolo, la maggior parte delle tsuba erano abbastanza fini, larghe e senza firma. Ma inevitabilmente, con il miglioramento delle tecniche decorative (e soprattutto con la lunga epoca di pace inaugurata da Ieyasu Tokugawa), i creatori di tsuba divennero dei veri specialisti. Al centro di esse vi è un’apertura (nakago ana) attraverso la quale passa la lama. Il nagako ana è compreso in un ovale generalmente non decorato, chiamato seppa dai, sul quale l’artista poteva incidere la sua firma. Si possono trovare su entrambi i lati del seppa dai due aperture addizionali (kozuka bitsu e kogai bitsu), rispettivamente per un coltellino (kozuka e kogatana) e per uno spillone (kogai), che si andavano ad infilare in due fessure laterali del fodero.

Un piccolo promemoria tecnico per le lame giapponesi piu conosciute e utilizzate. Spero che possa aiutarvi a fare chiarezza sulle diverse misure delle lame giapponesi. 🔹 Shinai (竹刀) È una spada di bambù (composta da quattro stecche di bambù, con punta ed elsa rivestite in pelle), utilizzata come attrezzatura sportiva e come arma per il combattimento nel Kendō. 🔹 Bokken (木剣) Noto anche come *boken* o *bokutō*. Spada in legno pesante utilizzata per l'allenamento. Di solito è più pesante di una spada affilata; per questo motivo, ricevere il proprio *daishō* rappresentava un sollievo per l'allievo. 🔹 Daishō (大小) Deriva da *dai* (grande) e *shō* (piccolo) e indica la coppia di spade del samurai (la spada lunga, o *katana*, e la spada corta, o *wakizashi*). 🔹 Nodachi (野太刀) spada lunga giapponese (spesso sinonimo o variante di ōdachi, che significa "grande spada"). : La lama supera solitamente i 90 cm (fino a 150 cm o più), con un'impugnatura proporzionata per essere maneggiata a due mani. : Veniva usata dai samurai sul campo di battaglia (soprattutto nel periodo Nanbokuchō) contro la cavalleria o le lance. Data la lunghezza e il peso, era faticosa da trasportare ed estratta direttamente dalla schiena o portata da un attendente 🔹 Katana (刀) È la spada lunga del samurai, a filo singolo e con lama curva; realizzata attraverso un complesso processo di forgia che prevede diversi gradi di durezza dell'acciaio, è considerata la migliore spada al mondo, con una lunghezza della lama compresa tra 61 e 76 cm. 🔹 Wakizashi ( 脇差) Noto anche come *shōtō* (spada corta), ha una lama di lunghezza massima pari a 50 cm. Spada corta portata alla cintura, simile alla sua controparte più grande, la katana; insieme a quest'ultima, formava il *daishō*. 🔹 Tantō (短刀) È un coltello da combattimento giapponese a filo singolo, dritto o leggermente curvo, con una lama di lunghezza inferiore a 1 *shaku* (303 mm). Questo pugnale veniva utilizzato come arma di difesa da persone di ogni rango sociale. 🔹 Ninjatō (忍者刀) Noto anche come *ninja katana* o *shinobi katana*. Questa spada corta costituiva un elemento importante dell'equipaggiamento del ninja. Non era un oggetto esteticamente raffinato o prezioso come la *tachi* o la *katana* dei samurai: era uno strumento funzionale. La lama era molto più corta rispetto a quella della *katana* o della *tachi*, consentendo al ninja di muoversi con maggiore agilità e di utilizzarla efficacemente nel combattimento ravvicinato. La lama a volte era dritta, altre volte si trattava semplicemente di una katana accorciata. La *tsuba* non presentava decorazioni elaborate, ma era solitamente più grande, realizzata in semplice acciaio e spesso di forma angolare; poteva quindi essere utilizzata come appiglio per arrampicarsi. La spada veniva portata al fianco e solo raramente (ad esempio durante l'arrampicata) sulla schiena o sul ventre. Nell'impugnatura venivano spesso celati veleni, rimedi o sostanze chimiche. Il fodero (*saya*) poteva essere impiegato come cerbottana o come tubo per la respirazione.

Per la prima volta un ninja moderno rivela: "Il mio addestramento ninja" Hatsumi Yoshiaki, che vive a Noda City nella prefettura di Chiba, è lo shihan di 34ª generazione della Togakure ryū e il maestro di 14ª generazione delle scuole di Ninjutsu Kumogakure ryū. Il maestro Hatsumi non è solo un maestro di Ninjutsu, ma anche di molte altre discipline di bugei (arti marziali). Sfruttando queste competenze, lavora anche come direttore di una clinica di sekkotsu-iin (honetsugi) [ortopedica/di massaggio e riduzione delle fratture]. Chiediamogli di svelare i segreti dell'addestramento al Ninjutsu della Togakure ryū. Perché imparare il Ninjutsu? «Sopportare qualsiasi cosa e portare a termine ogni compito fino alla fine» – questo è l'atteggiamento di un vero ninja. Inoltre, il Ninjutsu non è una tecnica per sconfiggere gli altri, ma una tecnica per proteggere se stessi da ogni pericolo. Oltre a ciò, il ruolo di un vero ninja è proteggere la pace della società, della nazione e della popolazione. Comprendendo questo, ho deciso di imparare il Ninjutsu. Innanzitutto, il Ninjutsu non deve mai essere usato per azioni malvagie o bravate. Credo che gli strumenti del Ninjutsu siano... Allenamento nelle arti marziali prima di imparare il Ninjutsu Per rafforzare il mio spirito, ho iniziato a studiare le arti marziali mentre ero ancora uno studente. Oggi detengo un 6° dan in karate, un 4° dan in jūdō e un 4° dan in kendō. In aggiunta, ho raggiunto un totale di 144 dan in tutte le arti marziali, inclusi naginata, shuriken e tiro con l'arco. Credo che, avendo già padroneggiato queste discipline prima di imparare il Ninjutsu, sia stato in grado di progredire rapidamente. Otto anni fa ho iniziato a studiare Ninjutsu sotto la guida del maestro Takamatsu Toshitsugu, il 33° caposcuola della Togakure ryū, che vive a Nara. Nel giro di pochi anni, ho ricevuto il permesso di essere nominato 34° caposcuola. Mi alleno ancora tutti i giorni. Gestisco una clinica osteopatica a Noda City, nella prefettura di Chiba. Ogni giorno, più di 60 pazienti arrivano entro le 18:00. Dopodiché, insegno Ninjutsu ai miei allievi. Attualmente ho nove studenti, inclusi alcuni stranieri. Tutti hanno superato test rigorosi e l'allenamento quotidiano è intenso. Infortuni e svenimenti sono all'ordine del giorno. Tuttavia, tutti stringono i denti e continuano l'allenamento, così alla fine si abituano alle ferite e guariscono rapidamente. Attualmente ci stiamo esercitando ad arrampicarci sugli alberi usando una corda da lancio e a scalare muri con la shinobi-gatana. Ci esercitiamo anche con il cibo del ninpō. Questo è il metodo consistente nell'ingerire elementi come nankinmame [arachidi], soramame [fave] e cracker di riso, per poi rigurgitarli uno alla volta nel loro stato originario. Questo ha lo scopo di aiutare i ninja a espellere il veleno qualora venissero avvelenati. A proposito, se mai doveste ingoiare accidentalmente del veleno o qualcosa di nocivo, vi basterà ingoiare interi gli albumi di venti uova e sputarli fuori per essere al sicuro dal veleno, quindi è una buona idea ricordarselo. Le tecniche segrete e l'addestramento della scuola Togakure di Ninjutsu Le tecniche segrete e l'addestramento della scuola Togakure di Ninjutsu ① È necessario un corpo forte Un ninja deve possedere dieci volte la forza fisica di una persona comune. Per poter sopportare l'intensità del ninpō, bisogna avere un corpo forte. Per raggiungere questo obiettivo, è utile fare vari esercizi per sviluppare il fisico. Inoltre, le arti marziali utili per il Ninjutsu sono la scelta migliore. Dovreste dedicare a ciò da una a due ore ogni giorno. Dovete praticare senza diventare pigri a metà strada. Se continuate così per molti anni, il vostro corpo diventerà così forte che quasi non vi riconoscerete. ② Quali sono le arti marziali utili per il Ninjutsu? Esistono molti tipi di arti marziali, ma nella scuola Togakure ryū di Ninjutsu vi è un insieme di arti noto come "Happōbiken" in cui bisogna allenarsi e diventare maestri. Queste sono le otto arti: tecniche con il bastone, tecniche con la lancia, tecniche di Naginata, tecniche con la falce a doppia lama, equitazione, scherma, tecniche di lotta a mani nude (bone techniques / kōppo) e tecniche di shuriken. Si dice che per una persona comune ottenere una licenza in queste discipline una per una richiederebbe vent'anni. ③ Metodi di addestramento rigorosi. Per diventare un ninja bisogna padroneggiare le otto arti. Pertanto, padroneggiare l'Happōbiken in dieci anni anziché nei soliti venti richiede un addestramento rigoroso. Ad esempio, per studiare la scherma ci si deve svegliare due ore prima ogni mattina, recarsi in un'area aperta o in un santuario e praticare i fendenti con un pesante bokutō [spada di legno] centinaia di volte. Questo va fatto senza fallire, d'estate come d'inverno. Una volta che si riesce a maneggiare facilmente il bokutō, si appende un'altra spada di legno a un ramo d'albero, trattandola come la lama di un nemico, e la si para decine di volte. Le mani si coprono di tagli e iniziano a sanguinare, ma se si persevera in questo insolito allenamento con la spada, si può diventare maestri della spada in breve tempo. ④ Metodi di addestramento nella vita quotidiana. Che si tratti di Ninjutsu o di arti marziali, mani, piedi e koshi [parte inferiore del corpo; anche] sono la chiave del combattimento, e senza una flessibilità elastica non si diventerà abili. Non solo durante le sessioni di allenamento, ma è essenziale integrare la pratica nella vita di tutti i giorni: •Pulire lunghi corridoi a carponi → Questo rafforza le gambe e i fianchi, aiutando a correre con un baricentro basso. •Trasportare oggetti pesanti → Questo rafforza le braccia e i fianchi, utile quando si combatte contro i nemici. •Sbrigare commissioni rapidamente → Quando si fanno commissioni, tornare indietro velocemente dicorsa. Questo serve anche come allenamento per il metodo di corsa idaten del ninja. •Salire e scendere le scale → Anche negli edifici, non prendere l'ascensore. Salire e scendere le scale a passo svelto rafforza le gambe e i fianchi e serve anche come allenamento per il tonpō [tecniche di fuga]. •Appendersi a qualsiasi cosa → Non importa dove vi troviate, aggrappatevi a qualcosa in alto e dondolatevi o fate trazioni per rafforzare le braccia. ⑤ Allenare la mente del ninja Per diventare un ninja bisogna allenarsi a sopportare qualsiasi cosa e a rimanere umili. Anche se un ninja è un maestro di arti marziali o di Ninjutsu, deve fare in modo che gli altri non lo sappiano. Deve anche assicurarsi di non risultare sgradito agli altri. Per ottenere ciò, bisogna sedersi in silenzio da soli per circa dieci minuti al giorno a meditare o riflettere su se stessi. Correggendo le proprie cattive abitudini e il proprio comportamento, si può coltivare il cuore di un ninja. Il carattere "忍" (shinobi) in "ninja" significa ricevere con calma la spada con il cuore. Non bisogna mai dimenticare questo allenamento del cuore. ⑥ Il training segreto del Togakure ryū Ninjutsu Una volta padroneggiate le otto arti marziali, nel Togakure ryū ha inizio l'addestramento nel Ninjutsu. Il primo è il camminare senza fare rumore, ovvero l'addestramento all'arte della furtività. Nei tempi antichi, i ninja camminavano morbidamente sulla carta bagnata di un fusuma [porta scorrevole] posata sul pavimento, facendo attenzione a non strapparla. Nella scuola Togakure, gli studenti indossano gli "hamageta" ai piedi e camminano su un sottile strato di ghiaccio. Se camminano in modo da produrre il rumore dei passi, o cadranno o il ghiaccio si romperà, facendoli precipitare nell'acqua. Una volta che riescono a camminare senza fare rumore e senza scivolare, in situazioni normali saranno in secchissima grado di muoversi silenziosamente senza emettere alcun suono. Infine, c'è il metodo idaten. Questo comporta il trasporto di quattro secchi d'acqua su un asse di legno appoggiato sulle spalle, bilanciandoli come su un'altalena e correndo come se si stesse trasportando l'acqua. Il peso fa aggrovigliare le gambe e, a causa del bilanciamento oscillante, la pelle delle spalle si lacera e sanguina. Tuttavia, grazie a questo allenamento, le gambe diventano incredibilmente forti e, quando si corre senza carichi, si può facilmente mantenere un ritmo fino a 10 chilometri all'ora per un'ora, o una media di 7 chilometri. Col tempo si diventa capaci di percorrere 120 chilometri in un solo giorno. Il terzo è il metodo di salto unico della Togakure ryū. Questo viene spesso usato anche nell'allenamento fisico; tipicamente consiste nel saltare la corda o superare siepi ogni giorno. Una volta acquisita abilità, ci si allena saltando contro un albero robusto, dandosi la spinta con un calcio e atterrando nuovamente al suolo. Con il tempo, si diventa capaci di rimbalzare leggermente come una palla, quasi volando. ⑦ Il Mutō Koppō del Togakure ryū Ninpō La tecnica segreta del Togakure ryū nota come "mutō koppō" consente di sconfiggere un nemico usando una sola mano. Un singolo tocco con il pollice è sufficiente per stordire un avversario e una presa salda farà intorpidire il suo braccio, rendendolo incapace di muoversi. Si dice che un maestro possa persino usare le dita per affondare nella carne dell'avversario: una tecnica di combattimento ravvicinato terrificante. Per padroneggiare questa abilità, bisogna rafforzare le mani, in particolare i polpastrelli. Perciò si deve portare sempre con sé una piccola pietra colpendola ripetutamente con i polpastrelli. Col tempo, i polpastrelli diventano duri come il ferro, capaci di frantumare una tegola con un solo colpo.

Con la ripresa del corso post vacanze di agosto 4 nuove leve hanno bussato alla porta del dojo (o per meglio dire, scritto al mio cellulare). Di queste 4 solo 2 per ora si sono presentate sul tatami. Il primo di questi è Valerio. Valerio porta gia un bagaglio marziale sulle spalle ma ha deciso che la strada che stava percorrendo non era quella che faceva per lui. Malgrado gli ottimi livelli competitivi che ha raggiunto tra incontri sportivi e scontri su strada ha deciso che era ora di smettere di credere nella Kravmagia e iniziare a percorrere in sentiero delle ombre. Probabilmente dovra faticare piu degli altri per cambiare i suoi istinti e la sua memoria muscolare ma cio che si porta dietro è un esperienza che pochi altri hanno. Appassionato anche della parte storica e filosofica che noi tutti ben conosciamo, puntuale (per modo di dire) si è presentato sul nostro tatami il primo giorno di allenamento. Con lui ha deciso di portare il suo amico Luca, che ignaro di tutto si e' venuto a sedere tra le nostre file. Malgrado la totale inesperienza nel combattere vedo del potenziale in un pò tutti i rami del Ninjutsu qui alla Nesshin Ryu. Benvenuti Valerio e Luca

Bansenshukai vol 2° Seishin 1 Questo capitolo si intitola "Shinobi". In Cina, queste abilità di spionaggio sono chiamate kan, cho, saisaku, yutei o anche kansai; ma nel nostro paese si usa il termine shinobi, che ha un significato profondo. Senza comprenderne il senso, è difficile intraprendere questa via. Per questo il capitolo si chiama "Il cuore di una lama di ferro" e spiega perché si usa la parola shinobi. Innanzitutto, il Kanji shinobi è composto da "lama" e "cuore". Perché questo nome? Perché tutto il sistema del ninjutsu punta al coraggio e al valore. Chi sceglie questa strada deve impegnarsi con determinazione per raggiungere il coraggio. Per farlo, devi tenere a mente quanto segue: se non conosci questi punti, i tuoi sforzi saranno inutili. Devi abbandonare il coraggio brutale o l'audacia cieca e dedicarti completamente alla via del coraggio dovuto al senso del dovere. Anche se il coraggio brutale è una forma di coraggio, quello che un uomo saggio deve coltivare nasce dal senso del dovere. Il coraggio brutale può renderti forte o duro per un momento di rabbia, ma è difficile mantenere saldo il cuore quando la rabbia si placa. Anche se la forza ti spinge a essere coraggioso, è solo sangue caldo e spesso è solo rabbia cieca che ti guida, cercando di imporre la forza sugli altri. Così non avrai lungimiranza né sarai pronto a difenderti completamente; finirai per distruggere te stesso senza danneggiare seriamente il nemico. Pensa agli antichi: qualcuno con coraggio brutale è mai riuscito a uscire da guai o a distruggere un nemico intero? Per questo Zhong Ni (pseudonimo di Confucio) e Zi-lu si oppongono all'impulsività. Dicono che non dovresti allearti con chi non teme di morire per una stupidaggine, come attaccare una tigre a mani nude o attraversare un fiume pericoloso. Non si può navigare senza una barca. Bisogna schierarsi con chi prova una paura ragionevole di fronte a un'emergenza imminente e con chi preferisce piani segreti come strategia per il successo. Chi intraprende questo cammino deve conoscerlo nei dettagli. A differenza del coraggio impetuoso e ardente, il coraggio del dovere è quello che si è costretti ad avere per adempiere alle proprie funzioni e obblighi. Questo tipo di coraggio non viene mai meno, poiché è distaccato da motivazioni personali; permette di controllare desideri e avidità e di prendere decisioni basate sulla situazione. Se combatti con la consapevolezza che sopravvivrai solo se sei determinato a morire, grazie al coraggio richiesto dal dovere, potrai sfuggire alla morte e sconfiggere il nemico. Come dice un proverbio militare, «La morbidezza vince sulla durezza e la debolezza sulla forza». Per avere il coraggio del dovere, è necessario seguire un certo percorso. Senza la volontà di conoscere e agire con benevolenza, giustizia, lealtà e fedeltà, non si può possedere questo coraggio. Poiché c'è molto da apprendere su giustizia, lealtà, fedeltà e benevolenza, qui fornirò solo una sintesi per introdurre i principi ai principianti. La benevolenza è il principio di essere gentili e affettuosi. La mente è ricca, calda, compassionevole e caritatevole verso tutto. Tuttavia, uccidere un criminale per salvare migliaia di persone può essere considerato un atto di benevolenza. La benevolenza è essenziale per l'umanità; un uomo senza benevolenza non dovrebbe essere considerato tale. È benevolo anche essere grati quando si ricevono favori e mostrare rispetto filiale verso i genitori. La giustizia è il principio guida per le decisioni, che cambia a seconda della situazione; ciò che si fa dipende dalla ragione appropriata al tempo e al luogo. La giustizia include anche il senso di vergogna. Un uomo che serve diligentemente il suo signore anche quando questi è in difficoltà, o che è disposto a morire per lui, agisce per giustizia. Tuttavia, esistono azioni che sembrano giuste ma non lo sono realmente. La giustizia varia secondo ragione e circostanze, ma non è giusto indulgere nei propri desideri o trovare coraggio per motivi egoistici o ingiustificati. Non è giusto, per esempio, commettere rapine in povertà e giustificarle con la situazione. Questo sembra giustizia, ma non lo è. Inoltre, anche se la giustizia è legata al senso di vergogna, non è giusto vergognarsi di ciò di cui non si dovrebbe vergognare. Con una mente giusta, si deve servire il proprio signore con dedizione e morire in battaglia per lui, ma non è giusto servire un signore ingiusto e morire per lui, come accadde a Zi-lu, che servì il Duca Wen di Wei e morì in battaglia per questo. Originariamente, le tattiche militari, la scherma e ogni arte di combattere erano pensate per sconfiggere uomini potenti ma senza principi. Come si può allora schierarsi con un uomo ingiusto e aiutarlo con abilità nate proprio per combattere tali uomini? Domanda: Non importa quanto sia irragionevole il tuo signore, se lo servi e si presenta una situazione di vita o di morte che lo riguarda, la gente ti chiamerà codardo se non muori per lui in quel momento. Cosa dovresti fare in un caso simile? Risposta: Non dovresti servire un signore senza principi fin dall'inizio. Se hai iniziato a servirlo senza sapere che è immorale, dovresti smettere immediatamente appena lo scopri. Come potresti allora morire per un signore irragionevole? Domanda: E se il signore senza principi interferisce con la tua richiesta di servire un nuovo padrone? Risposta: Secondo Confucio, un signore senza principi rimarrà tale per tutta la vita e sarà fermo nelle sue abitudini. Tenendo a mente questo insegnamento, dovresti prendere come esempio Bo-Yi o Shu Qi. A meno che tu non sia determinato come loro, non potrai seguire la via corretta dello shinobi. Ulteriori dettagli saranno trasmessi oralmente. Gli antichi dicono che la vita o la morte dipendono dal proprio destino e le difficoltà sono opportunità. Chi si lamenta della volontà del cielo non conosce il proprio destino, e chi si lamenta della povertà non conosce la propria posizione assegnata dal cielo. La lealtà significa dedicare completamente la mente al proprio signore. Per esempio, per servire il tuo signore, dovresti affidarti completamente a lui, servirlo con tutto il cuore e non tenere nulla per te. La lealtà è al suo massimo quando non temi la morte o la perdita della famiglia per il tuo signore, senza badare ai tuoi sentimenti o affetti. Le idee di lealtà dovrebbero essere condivise tra genitori e figli, fratelli, marito e moglie e amici. Tuttavia, poiché il carattere ideogramma della lealtà significa una mente equilibrata, non può essere considerata lealtà se ti dedichi a qualcosa senza mantenere questi principi fondamentali al centro dei tuoi pensieri. La fedeltà significa avere solo verità e nulla di falso o sbagliato nella mente. Se fingi di essere sincero ma hai errori o mezze verità nel cuore, non è fedeltà. La fedeltà è un principio della terra, secondo la dottrina cinese dei Cinque Elementi. Come ogni stagione ha un periodo doyo, la benevolenza, la giustizia o la lealtà dovrebbero avere la fedeltà dentro di sé. Senza la fedeltà, questi elementi non sarebbero come dovrebbero essere. Questi quattro principi sopra elencati non sono qualcosa da cercare fuori di sé. Le persone sono naturalmente dotate dei principi dei Cinque Elementi, quindi li hanno nel corpo e nella mente perché è natura e tutto si trova dentro. In cielo ci sono principi, mentre negli uomini c'è la natura. Queste nature sono date sia agli stupidi che ai santi e ai saggi, allo stesso modo. Tuttavia, mentre i saggi e i capaci sono giusti e familiari con i principi, gli stupidi e chi non è giusto non conoscono questi principi. Perché? Perché i saggi agiscono secondo ciò che è giusto, dato dal cielo, e sono giusti e principiati. Gli stupidi agiscono secondo il proprio interesse e desiderio, incoraggiati dai sei organi di senso: occhi, orecchie, naso, lingua, corpo e mente; perciò sono oscuri e privi di principi. Anche se la mente e il cuore di un uomo sono semplicemente la sua mente e il suo cuore esistono in realtà due tipi di essenza centrale: c'è il jinshin, che rappresenta la mente dell'uomo, e c'è il doshin, che è la mente dei principi, intesa come affinità con ciò che è giusto. La mente umana è facilmente influenzata da ciò che vede con gli occhi, si preoccupa di ciò che sente con le orecchie, si lascia assorbire dagli odori percepiti dal naso, si abbandona ai cinque sapori gustati dalla lingua e permette al corpo di cedere ai desideri carnali. Essa cede ai desideri egoistici dei sei organi di senso e, indipendentemente dal fatto che l'azione sia giusta o meno, le persone faranno di tutto per soddisfare il proprio interesse personale in un dato momento. Questa è esattamente la natura della mente umana. Se ci si affida solo alla mente dell'uomo, si finirà per rovinarsi, anche se all'inizio sembrava promettente. Alla fine, tutto sarà un fallimento totale. Un antico poema parla di questa mente: Se non abbandoni la preoccupazione per te stesso, la tua mente ti farà del male alla fine. Commenti al poema: Preoccuparsi di sé stessi equivale a farsi del male, perché ciò offende i principi celesti. Un uomo stolto prega gli dèi o il Buddha mentre egli stesso viola i principi celesti, e quindi la sua preghiera non sarà esaudita. Confucio afferma che chi offende il cielo non ha nessuno a cui rivolgere le sue preghiere. Shu Zhu dice che il cielo rappresenta i principi, che sono sacri e insuperabili. Cosa significa tutto ciò? Significa che chi detiene il potere non è nulla rispetto ai principi del cielo, e se li offendi, non avrai nessuno a cui rivolgerti. Come potresti sfuggire alla punizione pregando intensamente mentre in realtà ti appoggi e cerchi aiuto finanziario da persone potenti? "Dio" dimora in un cuore onesto, quindi come potrebbe accettare tale mancanza di rispetto? Coloro che hanno la mente dei principi non danno ascolto a nulla di ingiusto; se vedono desiderio negli occhi di qualcuno o sentono parole negative, lasciano scorrere senza agire in modo irrispettoso o ingiusto, e non si abbandonano alla negatività. Se non presti attenzione ai tuoi desideri, nonostante il tuo interesse personale, e segui la tua natura giusta senza egoismo, allora si può dire che agisci con la mente dei principi. Quando sei in armonia con i principi celesti, significa che hai preso un impegno con gli dèi e il Buddha. Kitano Tenjin ha lasciato questo poema: Se la tua mente è in perfetta sintonia con la via dei principi, gli dèi e il Buddha ti proteggeranno, anche senza che tu preghi. Nessuno è privo di carne e sangue, quindi anche un uomo saggio e capace ha la mente umana inferiore. D'altra parte, nessuno è privo delle vie celesti; quindi anche un uomo stolto possiede la mente superiore dei principi. Perciò, che si tratti di saggi o meno, di persone intelligenti o meno, tutti hanno in sé entrambe le menti. La mente è una fusione tra la mente dei principi e la mente dell'uomo. Coloro che vogliono apprendere la via del kan (spionaggio) devono osservare attentamente la propria mente ogni volta che essa è impegnata in un'attività e in ogni occasione. Questo serve a capire se si tratta della mente dei principi o della mente dell'uomo, permettendo così di controllare rigorosamente la mente affinché la mente dell'uomo non interferisca con quella dei principi. Ricorda che dovresti sempre cercare di fare in modo che la mente dei principi sia sempre il tuo signore in ogni cosa, e far sì che la mente dell'uomo ascolti e obbedisca a ciò che la mente dei principi ordina o proibisce. In questo modo, la mente dei desideri egoistici si affievolirà gradualmente e la preziosa mente dei principi emergerà chiara come la luna che appare da dietro le nuvole. Pertanto, quando ti immergi nella via della benevolenza, della giustizia, della lealtà e della fedeltà, la tua mente dovrebbe essere paziente e in uno stato di autocontrollo, come nell'ideogramma per shinobi. Quando la tua mente rappresenta l'ideogramma shinobi ed è tutta paziente, è ancora meno disturbata da fattori esterni, così non sarai turbato da nulla e avrai il coraggio della giustizia. Inoltre, quando la mente è chiara come il cristallo, e se riesci ad adattarti facilmente a un'opportunità, allora, qualunque sia la situazione, nulla ti impedirà di entrare nel castello o nella posizione del nemico e di compiere una grande impresa, anche se il luogo è fortemente sorvegliato. Nell'antica Cina, durante il regno della dinastia Qin, c'erano due signori chiamati Zhaodun e Zhibo, che combattevano tra loro per la dinastia Zhao per un lungo periodo. Una volta Zhibo fu catturato dalle forze di Zhaodun. Sembrava che non potesse fare altro che essere ucciso a causa della sua cattura, così convocò i suoi due servitori Cheng-ying e Chujiu e disse: Il mio tempo sta per scadere. All'alba sarò sicuramente ucciso. Voi due mi avete servito con sincera lealtà. Perciò, vorrei che usciste dal castello stanotte, proteggeste il mio bambino di tre anni e, quando sarà adulto, distruggeste Zhaodun per vendicare l'umiliazione che ho subito prima della mia morte. Dopo aver sentito questo, risposero: È facile per noi morire in battaglia con te, mio signore, come tuoi servitori, mentre è molto difficile proteggere e crescere un bambino di tre anni e sopravvivere. Tuttavia, per mantenere i nostri principi come servitori, come potremmo scegliere la via più facile e abbandonare la difficoltà? Seguiremo il tuo ordine con ogni mezzo possibile, mio signore. Poi fuggirono dal castello sotto la copertura della notte, e all'alba Zhibo fu ucciso. Pochi dei suoi soldati rimasero e così la dinastia Zhao fu infine rovesciata da Zhaodun dopo molti anni di lotta. Nel frattempo, Cheng-ying e Chujiu cercavano di nascondere il figlio di Zhibo, ma Zhaodun lo scoprì e tentò più volte di uccidere il bambino. Dopo un po', Cheng-ying chiese a Chujiu: Il nostro defunto signore ci ha affidato suo figlio di tre anni. Ecco una domanda. Quale delle seguenti scelte è più difficile: ingannare il nemico con la morte o sopravvivere per proteggere e sostenere il bambino? Chujiu rispose: La morte è una scelta fatta mirando alla giustizia, mentre la vita è per vivere, Lottando con il duro lavoro che ti spinge al limite della tua saggezza. Perciò, penso che vivere sia più difficile. Cheng-ying allora disse: Se è così, dovrei scegliere la via più difficile, quella di sopravvivere, e tu puoi prendere la via più facile, quella di essere ucciso? Chujiu acconsentì prontamente e insieme idearono una strategia. Il loro piano era che Chujiu mostrasse in pubblico, qui e là, il suo figlio di tre anni tra le braccia, proclamando falsamente che quel bambino fosse in realtà figlio del loro signore. Nel frattempo, Cheng-ying allevava segretamente il vero figlio del signore, fingendo che fosse suo figlio. Chujiu si nascose profondamente tra le montagne, mentre Cheng-ying si recò a Zhaodun per offrire una falsa resa. Tuttavia, il nemico Zhaodun non gli credette né accettò la resa. Così Cheng-ying disse: Ho servito Zhibo come vassallo e ho osservato il suo comportamento; ora ho capito che meritava di perdere la dinastia di Zhao. Contrariamente a questo, ho sentito parlare della tua virtù, che è di gran lunga superiore alla sua. Quindi, con tutto il rispetto, vorrei servirti e renderti un signore virtuoso per il nostro popolo, che è senza patria. Se mi permetti di servirti come vassallo, ti dirò esattamente dove è nascosto e curato da Chujiu il figlio di tre anni del nostro defunto signore. Dovresti uccidere il bambino e così la dinastia di Zhao sarà stabile per sempre. Quando Zhaodun sentì questo, credette che Cheng-ying si fosse davvero arreso e volesse unirsi ai suoi vassalli. Gli conferì quindi il rango di ufficiale militare e gli ordinò di lavorare come suo stretto collaboratore. Poi gli chiese esattamente dove fossero nascosti Chujiu e il bambino e inviò migliaia dei suoi uomini per catturarli. Come Chujiu aveva preordinato, pugnalò e uccise il bambino di tre anni, abbastanza piccolo da sedere in grembo a qualcuno, e pianse: Il figlio del nostro defunto signore Zhibo ha raggiunto il suo destino, e la congiura è stata svelata. Poi si suicidò squarciandosi l'addome. Zhaodun fu soddisfatto del risultato, pensando che nessuno avrebbe minacciato il futuro dei suoi discendenti. Da allora si fidò ancora di più di Cheng-ying per questo evento, gli concesse un grande feudo e un alto rango e gli permise di occuparsi della politica. Di conseguenza, il bambino orfano del signore Zhibo crebbe con successo dove era nascosto nella famiglia di Cheng-ying. A quel punto, Cheng-ying radunò immediatamente un esercito per distruggere Zhaodun e il figlio del signore riconquistò la dinastia di Zhao. Poiché questo grande risultato non sarebbe mai stato raggiunto senza il piano di Cheng-ying, il nuovo re di Zhao lo lodò e gli offrì un grande feudo. Tuttavia, egli rifiutò, dicendo: Se godessi della posizione e del feudo e rimanessi in vita, sarebbe contro il principio su cui Chujiu ed io abbiamo basato tutte queste strategie. Poi, sulla tomba dove era sepolto il corpo di Chujiu, si suicidò con la propria spada e fu sepolto nella stessa tomba coperta di muschio, insieme a Chujiu. Queste due persone possono essere chiamate veri e coraggiosi guerrieri della giustizia, coloro che agiscono con Principi. Questo è ciò che un ninja dovrebbe essere. Perché con il solo coraggio bruto e semplice, che agisce e dipende dalla mente umana, come sarebbe possibile raggiungere un risultato come quello descritto nell'episodio sopra? Non è possibile. Coloro che seguono il mio cammino dovrebbero prendere come mentori Cheng-ying e Chujiu.

La mentalità Corretta 1 Il principio fondamentale dello shinobi è mantenere una mente corretta in ogni aspetto, anche se i risultati di quest'arte sono spesso inganno e cospirazione. Perciò, se non riesci a controllare la tua mente in modo giusto, non potrai applicare le tue tattiche con flessibilità. Confucio afferma che nessun uomo ha mai governato se stesso se le sue basi sono confuse. Quello che chiamiamo Mente Corretta riguarda il mantenimento di benevolenza, giustizia, lealtà e fedeltà. Senza questi valori, non potrai raggiungere grandi imprese coraggiose né mettere in pratica le tattiche necessarie alle circostanze. Per questo, il Grande Insegnamento dice: «Se la tua mente non è presente nel “qui”, non potrai vedere anche se guardi, non potrai sentire anche se ascolti, né gustare anche se mangi.» “Qui” significa i principi di benevolenza, giustizia, lealtà e fedeltà. Chi segue questa via non deve trascurare le proprie radici né dare troppa importanza ai rami. Zheng Youxian disse: Non ci sono stati antichi che abbiano raggiunto un fine giusto senza seguire la via della giustizia in grandi imprese. Se usi il potere non per sfruttarlo, ma per salvaguardare la via giusta, cosa non potrai fare? Dove ci sono principi giusti, alla fine trionferà la giustizia. Quindi, il potere in sé non è dannoso, ma è la virtù di un saggio. In alcune scuole militari questa arte è chiamata "kan" e da alcuni saggi "potere". Senza Yi, il re Tang non avrebbe potuto conoscere ogni malvagità del re Xia. Senza Yi, le azioni giuste del re Tang non si sarebbero realizzate. Senza Lu, il re Wu non avrebbe potuto esercitare il suo governo virtuoso. Senza questi due uomini, i re non avrebbero potuto seguire la volontà del cielo, né comprendere le necessità del popolo, né punire i colpevoli, né stabilire un regno. Cosa avrebbe potuto riportare la via della giustizia, se non avessero svolto le spie necessarie? Quando studi il significato di questi passaggi, devi ricordare che le abilità dello shinobi non devono essere usate per desideri personali o per un signore senza codice morale. Se usi il ninjutsu o elabori strategie per interesse personale o per aiutare un signore senza principi, qualsiasi piano fallirà sicuramente. Anche se queste azioni riescono a non essere scoperte... Beneficiare nel breve termine può sembrare vantaggioso, ma alla fine ti porterà inevitabilmente danno. Perciò, è importante comportarsi con cautela. Ecco alcune poesie ninja che ti guideranno: Se un shinobi ruba per interesse personale, contro la morale comune, come potrebbero gli dèi o il Buddha proteggerlo? Un mononofu dovrebbe sempre essere devoto. Come potrebbe essere protetto se va contro il cielo? Come potresti vergognarti di dire una bugia, se tu, come mononofu, credi che la fedeltà al tuo signore sia la cosa più importante? Principi per una mente corretta Chi segue questa via dovrebbe apparire gentile e dal cuore buono, agendo con giustizia e ragione dal profondo dell'anima. Un testo dice che “uno sguardo gentile è l'inizio di una strategia.” Un antico detto afferma: L'ira di Fan Kuai è come Yang Guifei, che riusciva a passare qualsiasi porta con il suo sorriso. Perciò, devi saper distinguere il vero dal falso nelle parole e nelle tattiche altrui, e non lasciarti mai ingannare. Gli Analetti dicono: Non mi preoccuperò che gli altri non mi conoscano, ma sarò afflitto se non conosco gli altri. Devi sempre dire la verità e non scherzare, mentire o ingannare, nemmeno nelle piccole cose. Se agisci diversamente e le tue parole e azioni non sono coerenti, anche quando dirai la verità, la gente penserà “è un bugiardo, non dobbiamo usarlo” e ti escluderanno. Un testo dice: “Chi non mente mai dice cose importanti in tempo di guerra.” Yangyou di Tang, che divenne generale di Jin, una volta seppe che il generale nemico Lu Sun era malato in prima linea. Essendo un vecchio amico, gli inviò medicine. Lu Sun le accettò senza alcun dubbio. Anche se era il generale nemico, avrebbe dovuto considerarlo una strategia, ma Yangyou era così fiducioso e fedele che Lu Sun gli credette. Se persino il generale nemico lo considerava sincero, immagina quanto i suoi soldati rispettassero e ammirassero le sue parole e azioni. Zi-lu era sempre profondamente affidabile e sincero. Manteneva sempre una promessa, anche se fatta d'impulso. Non esitava mai e si manteneva fedele alla verità e alla fede in ogni cosa, tanto che, una volta iniziato a parlare, la gente ascoltava con grande rispetto, anche prima che avesse finito di esprimersi. Per questo Confucio disse: «Tra tutti i miei discepoli, sembra che solo Zi-lu possa risolvere una causa con poche parole e convincere le persone.» Un uomo di nome She di Xiao Zhi stava per stringere un'alleanza con la dinastia Lu. Tuttavia, She disse che se Zi-lu avesse dato la sua parola, avrebbe annullato il trattato su suo consiglio. Normalmente, un'alleanza non si baserebbe sulla parola di un solo uomo; ma questo era possibile solo perché la gente considerava Zi-lu fedele e sincero senza alcun dubbio, e la sua parola aveva un peso enorme. Tuttavia, la verità non è sempre positiva, come nel caso di Wei-sheng. Wei-sheng una volta attese di incontrare una donna sotto un ponte e, anche quando la marea stava salendo, non volle andarsene e alla fine annegò. Pensava che avrebbe tradito la sua promessa se fosse rimasto sopra il ponte invece che sotto. Chi si impegna in questo modo, in tempo di guerra, deve dimostrare lealtà al proprio signore fino in fondo, sperando solo di ottenere grandi successi, sapendo che tutto dipende dalla sicurezza del signore e dalla sopravvivenza della dinastia. Con questo in mente, si deve capire che si può adempiere al proprio dovere di vassallo solo lavorando duramente per raggiungere il successo e poi ritirarsi con tutti gli onori. Se ci si lascia coinvolgere in questioni insignificanti e si rovina se stessi per interessi personali senza provare nemmeno un minimo di vergogna, questo va considerato come un furto del feudo o come il coraggio di un uomo comune. Perciò, chi riceve uno stipendio dal proprio signore dovrebbe sempre dire alle persone: La mia vita non è qualcosa che posso spendere o donare a mio piacimento, perché l'ho offerta al mio signore in cambio dello stipendio che ricevo. Per questo, anche se qualcuno mi calpesta o mi picchia, devo sopportarlo come farebbe una sacerdotessa buddista. Non dovrei mai agire contro ciò che ho sempre detto; è anche vergognoso per un samurai picchiare una persona così, come se fosse una sacerdotessa. Perciò dovresti sempre dire alle persone di non calpestarmi o picchiarmi e raccontare loro tutto questo con sincerità. Il manuale Shiji dice che chi si occupa di doveri insignificanti non può ottenere fama, e chi odia sopportare anche una piccola vergogna non può raggiungere grandi risultati. Confucio dice anche che la mancanza di pazienza nelle piccole cose rovina i grandi piani. Han Xin fu il marchese di Huaiyin e da giovane amava portare una spada. Alcuni ragazzi parlavano di lui e si diffuse la voce che, nonostante portasse sempre una lunga spada, in realtà fosse un codardo. Così decisero di umiliarlo in piazza e lo sfidarono a combattere o a strisciare tra le gambe dello sfidante in segno di umiliazione. Il ragazzo con la spada guardò il cielo e strisciò tra le gambe dello sfidante. La gente lo vide e rise molto. Tuttavia, Han Xin aveva grandi aspirazioni e non voleva morire per colpa di un teppista di strada. In seguito, si scoprì che servì l'imperatore Gao della dinastia Han cinese e divenne generale di un esercito di decine di migliaia di uomini. Non fu mai sconfitto, nemmeno quando combatteva con una forza ridotta contro un esercito numeroso, sconfisse Xiang Yu del Grande Chu e alla fine fu nominato signore di Qi. Du Mu scrisse in una delle sue poesie, che riflette quanto sopra: Chi sa nascondere la vergogna o sopportare la colpa, quello è un vero uomo. Devi sempre astenerti rigorosamente da alcol, lussuria e avidità. Non indulgere mai in nessuno di questi vizi. Sono i tuoi nemici, che ti privano di te stesso e della tua natura migliore. Fin dall'antichità, molte persone che si sono lasciate andare a alcol, sesso o avidità hanno perso strategie importanti o hanno influenzato negativamente l'esito delle cose. Un manuale insegna a non fermarsi alla superficie per scoprire la verità dietro ogni cosa, e a non trascurarla una volta compresa. Gli "Analetti" di Confucio dicono: "Se un uomo non pensa a ciò che è lontano, troverà dolore vicino a sé." Tai Gong affermava: "Per chi è avido, dai denaro per distrarlo; per chi è lussurioso, dai belle donne per ingannarlo."

La mentalità Corretta 2 Questo capitolo si intitola "Della Vita e della Morte". Si dice che per i guerrieri samurai il concetto più importante sia l’idioma di due parole: vita e morte. Questo perché, se i guerrieri non abbandonano la questione della vita o della morte, si limiteranno solo ai fenomeni visibili e non potranno raggiungere il massimo coraggio. Perciò, i guerrieri devono necessariamente distaccarsi dalla questione della vita e della morte, da qui il titolo di questo capitolo. Riflettendo più a fondo su questo tema, anche se si hanno questi due ideogrammi in mente, ma non si comprende quando o dove decidere di morire, allora tutto è estremamente vergognoso, e si ritorna all'inizio del concetto "Della Vita e della Morte". Bisogna essere consapevoli che esistono modi veri e falsi di comprenderequesto concetto. Se si parla dell’argomento senza contemplarlo profondamente nella mente o senza agire secondo il principio, allora non si sa più di quanto possa apprendere un pappagallo. Nel distaccarsi dalla vita o dalla morte, si deve comprendere la radice della propria mente. Se vuoi conoscere la radice della tua mente, devi prima conoscere la radice di tutto nell’universo come l’origine della tua mente e del tuo corpo. Per sapere cosa vuol dire, devi essere consapevole del principio primario nell’universo. Il principio primario non ha forma ed è vuoto, quindi non può essere visto o preso con la mano, ma dall’alba dei tempi fino al giorno del giudizio, senza crescere o diminuire, riempie ovunque nell’universo tra cielo e terra, quindi non c’è luogo dove non arrivi. Esso certamente esiste e, anche se non può essere preso o visto, è lì senza dubbio. Perciò, a meno che tu non veda con l’occhio interiore, non può essere trovato. I saggi conoscono il principio del vuoto, mentre i comuni mortali no. Quando questo principio viene percepito e si muove, si trasforma nel “chi unico”, che forma il flusso di energia. Quando il flusso inizia a muoversi, si chiama yo (yang), e quando smette di muoversi ed è calmo, si chiama in (yin). Il sole è composto dall’energia di yo, mentre la luna emette l’energia di in e yo. Il tempo è diviso in cinque tipi di chi: legno, fuoco, terra, metallo e acqua. Questi sono chiamati i Cinque Elementi. Legno e fuoco sono yo, mentre metallo e acqua sono in. Tuttavia, la terra è in ma appartiene anche a yo allo stesso tempo. Il chi in ciascuno dei Cinque Elementi genera o distrugge il chi negli altri elementi e forma un ciclo annuale. Così, in primavera è caldo e pastorale, poiché è la fase del legno; in estate è feroce e intenso, essendo la fase del fuoco; in autunno è ventoso e della fase del metallo, così le foglie diventano dorate fino al gambo e alla fine cadono dal ramo. In inverno è la fase dell’acqua; è gelido, nevoso e freddo. A ciascuna di queste quattro stagioni sono assegnati settantadue giorni. Doyo è il nome di un periodo di diciotto giorni che segue ogni stagione; quindi, il doyo aggiunge altri settantadue giorni ogni anno. Le cinque fasi delle stagioni sopra descritte sommano a 360 giorni e si ripetono ogni anno. La Terra si trova al centro di tutte le direzioni, perciò il periodo doyo che arriva alla fine dell'estate rappresenta il centro dell'anno ed è considerato il più importante. In questo momento la temperatura raggiunge il suo massimo, essendo la parte più calda e umida dell'intero anno. Proprio come il mare è pieno d'acqua, i Cinque Elementi sono presenti ovunque nell'universo. Non c'è luogo dove non si trovino, nemmeno in un piccolo granello di miglio o in una grande roccia. I Cinque Elementi causano nuvole, pioggia, neve o vento, e sono responsabili di terremoti, tuoni, fulmini, arcobaleni e altri fenomeni meravigliosi. Tutti questi eventi si manifestano attraverso il ciclo di generazione o distruzione che avviene nel sistema dei Cinque Elementi. Tutto ciò che esiste nell'universo nasce dall'armonia tra questi elementi. Gli esseri umani sono diversi tra loro in molti modi, ma originariamente sono composti dai Cinque Elementi, che derivano dal principio fondamentale. Pertanto, poiché gli esseri umani nascono dallo stesso principio, ogni individuo è solo una parte di un corpo più grande. È come l'acqua che si trasforma in neve, brina, pioggia, rugiada, nebbia, grandine o ghiaccio: appaiono diversi, ma quando si sciolgono tornano tutti acqua. Allo stesso modo, ogni parte del corpo è collegata ai Cinque Elementi. In particolare, la carne del corpo appartiene all'elemento Terra, ciò che è umido al suo interno è dell'acqua, ciò che è caldo è del fuoco, e ciò che è solido è del metallo. Gli elementi che governano ciascun organo sono: Fegato, cistifellea, occhi, tendini, unghie – Legno Cuore, intestino tenue, lingua, sangue, capelli – Fuoco Reni, vescica urinaria, orecchie, ossa, denti – Acqua Polmoni, intestino crasso, naso, pelle, respiro – Metallo Milza, stomaco, bocca, muscoli, latte materno – Terra Mingmen è il rene destro e appartiene alla fase acqua, mentre il "triplice riscaldatore" dovrebbe essere spiegato oralmente. I dodici meridiani standard e i quindici canali sono tutti controllati dai cinque visceri e sei entrai, e quindi sono collegati ai Cinque Elementi. Quando i Cinque Elementi prendono forma, si sviluppa il principio celeste. Quando questo principio si manifesta negli esseri umani, si chiama natura; quando è nel cielo, si chiama principio. Questo si può comprendere pensando che, mentre nell'area di Naniwa le canne si chiamano ashi, nella zona di Ise sono chiamate hamaogi. La stessa cosa ha nomi diversi in luoghi diversi. Se qualcosa muove la natura e provoca una sensazione, si chiama emozione. Natura ed emozione sono uniti alla radice, proprio come l'acqua ferma si chiama acqua, mentre in movimento si chiama onda. L'emozione si manifesta nelle cinque forme di benevolenza, giustizia, cortesia, saggezza e fedeltà. La benevolenza appartiene alla fase legno, la giustizia alla fase acqua, la cortesia alla fase fuoco, la saggezza alla fase metallo e la fedeltà alla terra. Come detto, è importante essere consapevoli che ogni parte del corpo e della mente di ognuno contiene i Cinque Elementi e il principio. La mente umana e il suo funzionamento sono il prodotto dei Cinque Elementi; pertanto, i Cinque Elementi rappresentano ciò che costituisce la mente e il corpo umano. I principi dei Cinque Elementi sono chiamati i principi del cielo, e il "chi" dei Cinque Elementi è considerato una forma del cielo. Anche nel cammino del cielo, nulla esiste che non appartenga ai Cinque Elementi. Devi sapere che il cielo, il tuo corpo e la tua mente sono un'unica cosa. Perciò, quando impegni le tue azioni o parole ai principi, è come se facessi una promessa al cielo stesso. Se violi questi principi, è come se andassi contro il cielo. Xing-li-da-quan afferma: Il cielo è un principio e l'uomo è anch'esso un principio. I principi si susseguono e si uniscono al cielo. Il sé non è il sé, ma un principio. Il principio non è un principio, ma è il cielo. Nel cielo e sulla terra, i Cinque Elementi si manifestano nel concetto di yin e yang: la primavera segue l'estate, l'estate l'autunno, l'autunno l'inverno, e poi la primavera ricomincia. Tutto nasce, cresce, cambia, si stabilizza, si nasconde e rinasce, come un anello senza fine. Nulla esiste per sempre nel mondo, ma nulla cessa mai di esistere completamente. Quando qualcosa muore, ritorna ai Cinque Elementi. A conferma di ciò, pensa a quando un uomo muore: l'acqua nel corpo ritorna all'acqua, il corpo si secca, il fuoco o il calore si spengono, il metallo perde forza e il corpo si contrae e smette di funzionare. Dopo la cremazione o la sepoltura, tutto ritorna alla terra. Il chi che univa il corpo si disperde e i legami della natura si dissolvono. Devi essere consapevole che il tuo corpo tornerà ai Cinque Elementi, i Cinque Elementi torneranno a yin e yang, yin e yang torneranno al "chi unico", e il "chi unico" raggiungerà il principio che è il nucleo stesso dell'universo. Il principio ricomincia il ciclo dall'inizio, come un anello senza fine. Perciò, il principio del vuoto appare come il "chi unico", poi come yin e yang, e infine come i Cinque Elementi, proprio come l'acqua che si trasforma in neve o ghiaccio. I Cinque Elementi assumono temporaneamente la forma umana, ma non rappresentano una vita completa, bensì una vita nella non-vita. Anche se il corpo sembra morire, non è una morte completa, ma una morte nella non-morte. Principalmente, quando muori, torni al principio del vuoto. Quindi, penetrando completamente questo principio, comprenderai che ciò che sembra nascita o morte in realtà non lo è nel vero senso. Nascite e morti si ripetono all'infinito, mentre in realtà non avviene alcun cambiamento. Questo ciclo deve essere lasciato alla natura e seguire le svolte del destino. Se mantieni il principio nella mente e lo penetri, scoprirai l'origine stessa della Grande Via, una verità esoterica profonda, e raggiungerai lo stato di "non-nascita" e "non-morte". I comuni mortali, confusi e smarriti, non comprendono come funziona questo principio. Pensano di vivere una vita sostanziale, mentre in realtà è solo temporanea e la "vita" è solo il luogo in cui i Cinque Elementi hanno preso forma umana. Inoltre, credono che il corpo appartenga a loro, mentre in realtà appartiene ai Cinque Elementi. Per questo motivo, le persone si aggrappano alla vita e si indulgono; oppure... Molti pensano che la morte sia una fine definitiva, mentre in realtà è solo un ritorno ai Cinque Elementi. Per questo motivo, si addolorano e si preoccupano profondamente. Le persone credono che nascita e morte siano eventi sostanziali, ma non è così; allo stesso modo, ritengono reali vari aspetti della vita, ma anche questi non lo sono. Perciò, nascono dubbi, paura della morte, amore per la vita e, di conseguenza, un'attitudine naturale all'avidità. Chi ha dubbi nella mente, quando si trova di fronte al nemico, anche se si considera leale e coraggioso, in realtà si comporterà da codardo, dimenticando la propria lealtà e agendo in modo contrario a ciò che solitamente è o finge di essere. Questo accade perché dimentica le proprie intenzioni nei momenti normali e agisce secondo le intenzioni più profonde della mente nei momenti di crisi. Così, non può raggiungere il vero scopo di un samurai, ma porta disonore al proprio nome per sempre, diventando oggetto di scherno eterno. Inoltre, anche la sua famiglia sarà disonorata. Come si potrebbe avere pietà o compassione per loro? Vivere o morire è deciso dal cielo nel momento in cui si viene concepiti, dentro il grembo materno. Al momento del concepimento, si determina se il tempo è favorevole e se i cicli di generazione e controllo dei Cinque Elementi seguono un ordine corretto. Perciò, se si avanza senza paura della morte, si potrebbe non morire; mentre chi ama troppo la vita, teme la morte e fugge per paura, potrebbe non sopravvivere. Quindi, avanzare o ritirarsi non importa, poiché la sopravvivenza dipende dalla volontà del cielo. Perché allora non rischiare di vivere avanzando, invece di cercare di sopravvivere fuggendo? Allo stesso modo, se il destino è morire, perché non avanzare in battaglia e morire piuttosto che fuggire? Se il destino è raggiungere la fama, è meglio farlo in prima linea che in retroguardia. Confucio dice che vita e morte hanno un appuntamento stabilito e che ricchezze e onori dipendono dal cielo. Questo significa che la sopravvivenza o la morte sono decise dal cielo fin dall'inizio della vita nel grembo materno. Tuttavia, gli affari umani si svolgono sulla terra, mentre i principi appartengono al cielo. Quindi, anche se il percorso è segnato fin dall'inizio, se non si cura la salute, non si prendono precauzioni o non si ha un'arte di vivere, ma si lascia tutto al volere del cielo, si morirà in modo ingiusto e inevitabile. Come un contadino che semina nei mesi giusti, annaffia, concima, diserba e protegge i raccolti dagli animali, così si deve coltivare la vita seguendo il mandato del cielo. Se non si fa nulla e si afferma che tutto è deciso dal cielo, come può il raccolto resistere fino alla stagione del raccolto? La vita umana è proprio così. È noto come prendersi cura di sé per morire una morte naturale e giusta negli anni del tramonto della vita, quindi non serve ripeterlo qui. Tuttavia, in situazioni di emergenza, nulla è meglio che rinunciare a proteggersi e accettare la morte certa. Una volta deciso nella mente di essere destinati a morire, si può sopravvivere alla difficoltà. Wu-zi dice che chi è pronto a morire può sopravvivere, mentre chi si protegge con la mente rivolta alla conservazione morirà comunque. Wu-zi afferma anche che "se metti la vita sopra ogni cosa, sei destinato a morire". Questo principio vale non solo per il cammino dello shinobi, ma per tutte le arti della guerra: che si tratti di gunpo (strategie militari), kenjutsu (arte della spada), l'arte della lancia e così via, o anche quando si salta da una scogliera o si oltrepassa un fossato. Questo perché, quando ti abbandoni al cammino del cielo con una volontà di ferro, libero dai "tre dubbi" e senza attaccarti alla vita, sarai libero da pensieri e ragionamenti, senza indecisioni, e spegnerai ogni pensiero terreno dalla mente. La tua mente sarà chiara, calma e determinata, capace di vedere l'essenza vera delle cose con la stessa nitidezza di uno specchio che riflette perfettamente. Non sarai disturbato da nulla dall'esterno e non temerai il pericolo che ti si presenta davanti. Questo ti permetterà di liberarti da ogni idea e pensiero e di diventare consapevole di te stesso. Di conseguenza, potrai adattare il tuo comportamento o prendere le misure più adatte alla situazione, seguendo i principi, proprio come una palla che rotola su una tavola o una zucca che galleggia sull'acqua, adattandosi all'ambiente. Così potrai vincere senza cercare la vittoria, o sopravvivere a situazioni difficili anche se potresti morire. Inoltre, raggiungerai un coraggio tale che il tuo nome potrebbe essere conosciuto nel mondo. Kukai scrisse una poesia che dice: "Se hai una spada nello spirito per tagliare il dubbio, ogni sogno può realizzarsi nella tua vita." Se invece cerchi di proteggerti per sopravvivere, la tua mente sarà indecisa a causa del pensiero e del ragionamento. Sarai distratto, facilmente scosso e instabile, incapace di avere una visione chiara del cammino delle cose. Questo ti farà preoccupare troppo per ciò che viene dall'esterno e temere il pericolo davanti a te. Di conseguenza, sarai agitato, esiterai, perderai il controllo dei tuoi movimenti, diventerai pallido e non parlerai correttamente; se sei in missione shinobi, le tue tattiche saranno spesso scoperte o perderai la battaglia. Devi esserne pienamente consapevole. La mente è come l'acqua o uno specchio. L'acqua o lo specchio non si muovono da soli, sono fermi e sereni. Tuttavia, possono essere macchiati da polvere o sporco esterno, o mossi dal vento o dalle persone. In tal caso perdono la loro calma e serenità e non riflettono più nulla con chiarezza, se qualcosa si trova davanti a loro. Così è la mente "originale". Se è chiara e stabile, riflette esattamente se ciò che hai davanti è giusto o sbagliato, buono o cattivo, proprio come uno specchio o l'acqua riflettono fedelmente. Non c'è nulla che non possa essere riflesso chiaramente. Tuttavia, se una delle sei impurità – forma, voce, odore, gusto, tatto e "cose che influenzano la mente" – si collega ai sei sensi (occhi, orecchie, naso, lingua, corpo e mente), allora la mente si corrompe, si agita e diventa confusa, incapace di riflettere chiaramente, come acqua torbida o uno specchio opaco. La verità è che il nemico e l'alleato si trovano solo nella tua mente. Comprendi a fondo questo principio e sarai sempre fedele a te stesso. Se ti impegni completamente nei principi, non fallirai mai nelle tue missioni shinobi e, una volta infiltrato, raggiungerai un grande coraggio. Poesie che dimostrano come gli antichi saggi non temessero la morte: Ora siamo in una pausa tra passato e futuro, lascia che piova o che il vento soffi come vuole e prendi tutto come viene. — Ikkyu Tra le cinque cose che ho preso in prestito dal cielo, ne ho restituite quattro. Ora sto andando verso il vuoto. — Ikkyu Ho vissuto finora finché ho potuto. Ora morirò finché posso. — Ikkyu Siamo tutti nati per morire alla fine; è come sentire il vento frusciare tra i pini al tramonto di questo giorno. — Ninagawa Shinemon In un momento come questo, devi valorizzare la tua vita? [Dokan risponde:] Per niente, perché ho compreso appieno che la mia vita non è mia da valorizzare. — Ota Dokan La poesia sopra fu scritta durante una battaglia, quando il nemico attaccò Dokan con la lancia. Sapendo che Dokan amava comporre versi, il nemico recitò la prima riga. Dokan rispose immediatamente con la seconda. La vita è fragile come una goccia di rugiada, ma continuerà a esistere altrove anche dopo che sarà svanita, non solo nella tomba. — Choshu Poiché la vita non è qualcosa che puoi decidere, anche una situazione disperata può risultare interessante nell'incertezza di questo mondo. — Fujiwara no Motozane Spiegazione delle poesie sopra: Anche un imperatore, pur essendo umano, non è libero dalle sue preoccupazioni e quindi non trae vantaggio da questo mondo. Ricorda che, una volta nati, non c'è nulla di meglio che lasciare questo mondo, e questo vale ancora di più per i poveri e i semplici, cosa ovvia. Perciò, la morte va accolta con gioia, perché è un'occasione felice che ci riporta alla nostra vera casa, dove finalmente troveremo pace. Chi non comprende che troveremo pace tende a preoccuparsi o a piangere la morte — quanto sono ignoranti. Coloro che superano le questioni di vita e morte prestano poca attenzione al confine tra i due, come un pastore che cammina tranquillamente tra le montagne vicine. Chi soffia nel suo fischietto anche quando tutto intorno è nel panico. C'era una volta un ladro che aveva un figlio. Il figlio pensava di non aver imparato a rubare correttamente e si chiedeva come avrebbe potuto vivere di furti dopo la morte del padre. Così chiese al padre di insegnargli a rubare perfettamente. Il padre ladro accettò di insegnargli. Quella notte entrarono in una casa, il padre aprì un grande baule rettangolare e prese il tesoro che c'era dentro, poi disse al figlio di entrare nel baule ormai vuoto. Il figlio obbedì, e il padre chiuse e chiuse a chiave il baule, poi scappò via con il bottino e, cosa ancora peggiore, gridò: "Fermo il ladro, fermo il ladro!". Il padrone di casa si svegliò per il grido e trovò il ladro già fuggito. Senza sapere di essere stato derubato, si riaddormentò. Il figlio nel baule si chiedeva perché il padre gli avesse fatto questo. Pensò che se non fosse riuscito a uscire quella notte, non avrebbe mai più avuto un'altra possibilità. Dopo aver cercato una via d'uscita, ebbe un'idea e cominciò a fare un rumore forte, simile a quello di un topo che rosicchia. Il padrone di casa si svegliò e chiamò gli altri per vedere cosa stava succedendo. Qualcuno disse che doveva esserci un topo nel baule e lo aprì senza molta attenzione. A quel punto il figlio saltò fuori, spingendo chi aveva aperto il baule e scappò via. Mentre lo inseguivano gridando "Fermo il ladro", incontrò un pozzo, prese un respiro profondo, gettò una grossa pietra nel pozzo e fuggì. Per questo, il personale di casa rimase confuso, pensando che fosse caduto nel pozzo, mentre in realtà il ladro era riuscito a tornare a casa. Quando arrivò a casa, chiese al padre perché lo avesse lasciato e raccontò come era riuscito a uscire. Il padre ascoltò e disse che aveva avuto successo nel furto nel vero senso della parola. Come si vede, perché il padre aveva abbandonato il figlio, questi capì l'intenzione del padre e si preparò a rischiare tutto, accettando il destino e mettendo in gioco la propria vita, rischiando di essere catturato o di riuscire a fuggire. Gettando via le sue preoccupazioni e mettendo in gioco la sua vita, riuscì a buttare giù l'uomo vicino al baule. La lezione è che è la mente indecisa, quella che pensa e ragiona, a generare dubbi. Scartando questa indecisione, si diventa il proprio vero sé, si vede la realtà chiaramente e arrivano buone idee al momento giusto. Per questo riuscì a uscire da quella situazione difficile. Wang Zhene’e della dinastia Tang comandò una flotta di migliaia di uomini per sconfiggere la dinastia Qin. Navigarono fino alla regione di Qin con le loro navi da guerra. Quando arrivarono a Qingqiao di Qin e sbarcarono, fece lasciare ai suoi uomini provviste e vestiti sulle navi, portando con sé solo armature e armi. Salirono sulla montagna e lui lasciò le navi al comando del vento durante la notte. Poi Zhene’e disse al suo esercito: "Le navi, i remi, i vestiti e le provviste sono andati. La nostra casa, il castello di Changan, è troppo lontana oltre l'oceano. Ora, a meno che non avanziamo e combattiamo per vincere, non potremo più tornare nel nostro paese." Sentendo questo, anche i più codardi divennero guerrieri coraggiosi con un coraggio disperato. Abbandonarono completamente la loro indecisione e avanzarono, ottenendo una vittoria schiacciante contro il grande paese di Qin. Tempo fa, un uomo di grande coraggio disse: Quando vai a combattere, dovresti sempre togliere il rivetto dell'elsa della tua wakizashi [spada corta] in modo che non possa essere sguainata in caso di emergenza. In questo modo, togliendo il rivetto, vincerai sempre la battaglia. Se non lo togli, non vincerai. Se rifletti sul motivo per cui ha detto questo, noterai che è esattamente ciò che rappresenta il principio fondamentale racchiuso nell’ideogramma di shinobi. Domanda: Ora, con gli insegnamenti segreti confuciani e buddisti, affermi con determinazione che non si dovrebbe temere né odiare la morte. Inoltre, menzioni ciò che gli antichi dicevano o facevano, e sei profondamente consapevole di questi punti nel tuo cuore. Tuttavia, anche se lo sai bene, a volte le persone perdono il coraggio. Come possiamo evitarlo? Risposta: Questo è la ruggine della mente, e dovresti lucidarti giorno dopo giorno. Devi comprendere a fondo i principi della via dell’in (yin) e dello yo (yang), invece di avere una comprensione vaga. Come l’anno ha la primavera e l’inverno, in primavera gli alberi e le piante crescono mentre in inverno si nascondono; il sole e la luna sorgono e tramontano; un giorno ha il giorno e la notte; l’uomo è sveglio o dorme, vive o muore. La primavera è yo e rappresenta la vita, mentre l’inverno è in e rappresenta la morte. Anche il sorgere della luna è yo, mentre il tramonto o il calar della luna è in; lo stato di veglia dell’uomo è yo, mentre il sonno è in. Questo significa che vivere è yo, mentre morire è in. Se odi e temi morire giovane, perché non dovresti odiare o temere l’arrivo dell’inverno, il tramonto del sole e della luna, la caduta della notte o il sonno dell’uomo? Poiché il sonno è una piccola forma di in, la morte è una forma più grande di in. Qual è la ragione per cui odi solo la morte ma non il sonno? Dovresti essere pronto a morire senza nulla da temere.