Il Sanshin no Kata (三心の型)

Il Sanshin no Kata (三心の型) è un insieme di 5 movimenti allenati utilizzando tre metodi diversi. I cinque movimenti sono:

Chi no Kata (地の型) “Forma della Terra”

Sui/Mizu no Kata (水の型) “Forma dell'acqua”

Ka/Hi no Kata (火の型) “Forma di fuoco”

Fu/Kaze no Kata (風の型) “Forma del vento”

Ku no Kata (空の型) “Forma del vuoto”

Il nome Sanshin viene spesso tradotto come "tre cuori". Tuttavia, il kanji shin (心) può essere tradotto anche come "mente". Nel linguaggio occidentale tendiamo a separare l'idea di mente come logica e quella di cuore come emozioni o carattere. Potrebbe quindi essere più corretto leggere Sanshin come "Tre Menti" o "Tre Mentalità". Il numero tre si riferisce ai 3 diversi modi di allenare i movimenti. I tre metodi sono:

Shoshin Gokei (初心五型) “I principianti pensano alle cinque forme”

Gogyo no Kata (五行の型) “Le cinque forme”

Goshin no Kata (悟心の型) “Forma della mente illuminata”

Sebbene i movimenti fondamentali del Sanshin rimangano invariati, il modo in cui vengono allenati dipende dal metodo che si utilizza tra quelli sopra descritti.

Shoshin Gokei 初心五型

Questa è la pratica generale, quella che comunemente tutti chiamano Sanshin no Kata. Si tratta di ripetere in modo costante i movimenti cercando di trovare il ritmo, la fluidità e l’equilibrio tra tutti gli elementi che compongono questo movimento. Questi movimenti devono essere eseguiti senza aggiungere “teorie” sugli elementi. Qui abbiamo i nomi solo per una forma di identificazione di ogni movimento. È la forma più meccanica di lavoro che dobbiamo ripetere più intensamente, eseguendo i movimenti in tutte le direzioni, cambiando il ritmo e la velocità di esecuzione.

Hatsumi Sensei ha detto che:

“è anche fonte di salute se si considerano questi movimenti come una parte della medicina tradizionale giapponese, che pretende dare qualità al movimento corporale”. "E' buono come Taijutsu, non solo ti protegge dall’avversario, ma aiuta anche a proteggersi dagli effetti dell’età e da infortuni”.

Sensei suggerisce di cominciare a fare questi movimenti in forma lenta, leggera come se si praticasse il Taichi.

GoGyô no Kata五行之型

È il passo successivo o naturale di questa evoluzione. Qui abbiamo il lavoro in coppia. Si cerca con la pratica fatta in precedenza, in solitaria, di imporre il ritmo e l’intensità in base all’intenzione dell’Uke, in maniera dinamica come si è praticata fin ora. Dobbiamo praticare con le armi, contro le armi, a mano nuda e così via cercando sempre una maggiore comprensione degli angoli di spostamento e di come i concetti di distanza (kamae), blocco (uke nagashi) e contrattacco si fanno “più reali” in applicazione al nostro avversario in circostanze di maggior realismo e dinamismo.

Goshin no kata護身之型

Questa è la parte più “oscura”, rispetto a quelli che abbiamo visto fino ad ora, per mancanza di informazioni o per mancanza di interesse nello scoprire e allenare. Goshin significa letteralmente “auto-protezione” o “difesa personale”; con questo intendo che dobbiamo portare il movimento un passo avanti e applicarlo nelle situazioni odierne.

Il nostro Budo è in continua evoluzione e adattamento ai tempi che tocca vivere ad ogni generazione e, con questo, intendo dire che il Goshin no Kata è la forma che ci permette di sopravvivere mediante l’adattamento di determinati movimenti nella vita quotidiana. Cerchiamo di praticare i movimenti uno dopo l’altro in modo che escano in forma fluida e in modo naturale, senza che la mente intervenga (mushin), solo corpo e istinto di sopravvivenza. Poco a poco questo farà in modo che useremo questi movimenti in maniera “apparentemente disordinata”, però pienamente efficienti per l’uso in strada. Possiamo convertire la pratica in una specie di Jû Randori (allenamento leggero) con diversi aggressori e con differenti scenari o armi simulando la forma della difesa personale, come questa forma vuole.

Sensei dice che:

“La pratica del Sanshin no kata deve permetterci di raggiungere il Satori” (l’illuminazione).

Qui, i kata vengono eseguiti come metodo di meditazione per raggiungere l'illuminazione. Mentre i primi due livelli richiedono una concentrazione coscienziosa per sviluppare e adattare il movimento corretto, questa fase richiede quasi l'assenza di pensiero cosciente; i movimenti vengono eseguiti in modo continuo – entrando e uscendo spontaneamente da ciascun kata – finché il praticante non raggiunge un momento di "illuminazione".

L'illuminazione, in questo senso, La meditazione implica un qualche aspetto di calma mentale, e il Sanshin in questo caso viene utilizzato come strumento per raggiungere tale scopo. Credo che abbia due funzioni: in primo luogo, si allena il corpo a muoversi inconsciamente, e in secondo luogo, ci si permette di osservare il proprio movimento in modo astratto e distaccato.

È interessante notare come, per molti aspetti, il Sanshin corrisponda al concetto di Shuhari, una visione giapponese del percorso verso la maestria. Tuttavia, Shuhari può essere tradotto come "conservare/copiare, rompere, trascendere". In termini di Sanshin, Shoshin può essere equiparato all'apprendimento tramite imitazione (Shu - Conservare/Copiare), poi Gogyo, ovvero imparare ad adattare per l'applicazione (Ha - Rompere), e infine Goshin, ovvero imparare qualcosa di più profondo del movimento stesso (Ri - Trascendere).

Ciò significa che il Sanshin è un'analogia o un'allegoria dell'apprendimento in generale; funziona come un modello di come gli studenti dovrebbero imparare. Non solo insegna i movimenti meccanici fondamentali su cui si costruisce in seguito, ma fornisce anche la metodologia prevista per l'apprendimento in generale.

Ciò significa che il Sanshin non è solo molto più profondo di una serie di movimenti corporei di base, ma è uno degli elementi più importanti dell'intera arte marziale.

Hatsumi Sensei ha affermato che il Sanshin ha la "mente di un bambino di tre anni". A tre anni il cervello si trova in uno stato di rapido apprendimento, assorbendo enormi quantità di informazioni contemporaneamente.

L'attenzione e la coscienza degli adulti sono un po' come un riflettore. Quindi, quando decidiamo che qualcosa è rilevante o importante, dobbiamo prestargli attenzione. La nostra consapevolezza di ciò a cui stiamo prestando attenzione diventa estremamente brillante e vivida, e tutto il resto si oscura... Abbiamo quindi un'attenzione molto focalizzata e mirata. Se osserviamo i neonati e i bambini piccoli, vediamo qualcosa di molto diverso. Credo che i neonati e i bambini piccoli abbiano una coscienza più simile a una lanterna che a un riflettore. Quindi, i neonati e i bambini piccoli hanno difficoltà a concentrarsi su una sola cosa. Ma sono molto bravi ad assimilare molte informazioni da molte fonti diverse contemporaneamente.

Credo che sia a questa idea che Soke si riferisce quando dice di "pensare come un bambino di tre anni"; intende dire di avere quella "lanterna di coscienze". Quindi, la prossima volta che sarete tentati di saltare le cose "facili" o "noiose" per arrivare alla "vera" cosa, fermatevi e date un'occhiata più attenta; potreste rimanere sorpresi da ciò che vi state perdendo.