Shinobi – Il cuore di una lama di ferro

Bansenshukai vol 2° Seishin 1

Questo capitolo si intitola "Shinobi". In Cina, queste abilità di spionaggio sono chiamate kan, cho, saisaku, yutei o anche kansai; ma nel nostro paese si usa il termine shinobi, che ha un significato profondo.

Senza comprenderne il senso, è difficile intraprendere questa via. Per questo il capitolo si chiama "Il cuore di una lama di ferro" e spiega perché si usa la parola shinobi.

Innanzitutto, il Kanji shinobi è composto da "lama" e "cuore". Perché questo nome? Perché tutto il sistema del ninjutsu punta al coraggio e al valore. Chi sceglie questa strada deve impegnarsi con determinazione per raggiungere il coraggio.

Per farlo, devi tenere a mente quanto segue: se non conosci questi punti, i tuoi sforzi saranno inutili. Devi abbandonare il coraggio brutale o l'audacia cieca e dedicarti completamente alla via del coraggio dovuto al senso del dovere.

Anche se il coraggio brutale è una forma di coraggio, quello che un uomo saggio deve coltivare nasce dal senso del dovere. Il coraggio brutale può renderti forte o duro per un momento di rabbia, ma è difficile mantenere saldo il cuore quando la rabbia si placa.

Anche se la forza ti spinge a essere coraggioso, è solo sangue caldo e spesso è solo rabbia cieca che ti guida, cercando di imporre la forza sugli altri. Così non avrai lungimiranza né sarai pronto a difenderti completamente; finirai per distruggere te stesso senza danneggiare seriamente il nemico.

Pensa agli antichi: qualcuno con coraggio brutale è mai riuscito a uscire da guai o a distruggere un nemico intero?

Per questo Zhong Ni (pseudonimo di Confucio) e Zi-lu si oppongono all'impulsività. Dicono che non dovresti allearti con chi non teme di morire per una stupidaggine, come attaccare una tigre a mani nude o attraversare un fiume pericoloso.

Non si può navigare senza una barca. Bisogna schierarsi con chi prova una paura ragionevole di fronte a un'emergenza imminente e con chi preferisce piani segreti come strategia per il successo. Chi intraprende questo cammino deve conoscerlo nei dettagli.

A differenza del coraggio impetuoso e ardente, il coraggio del dovere è quello che si è costretti ad avere per adempiere alle proprie funzioni e obblighi. Questo tipo di coraggio non viene mai meno, poiché è distaccato da motivazioni personali; permette di controllare desideri e avidità e di prendere decisioni basate sulla situazione. Se combatti con la consapevolezza che sopravvivrai solo se sei determinato a morire, grazie al coraggio richiesto dal dovere, potrai sfuggire alla morte e sconfiggere il nemico. Come dice un proverbio militare, «La morbidezza vince sulla durezza e la debolezza sulla forza».

Per avere il coraggio del dovere, è necessario seguire un certo percorso. Senza la volontà di conoscere e agire con benevolenza, giustizia, lealtà e fedeltà, non si può possedere questo coraggio. Poiché c'è molto da apprendere su giustizia, lealtà, fedeltà e benevolenza, qui fornirò solo una sintesi per introdurre i principi ai principianti.

La benevolenza è il principio di essere gentili e affettuosi. La mente è ricca, calda, compassionevole e caritatevole verso tutto. Tuttavia, uccidere un criminale per salvare migliaia di persone può essere considerato un atto di benevolenza. La benevolenza è essenziale per l'umanità; un uomo senza benevolenza non dovrebbe essere considerato tale. È benevolo anche essere grati quando si ricevono favori e mostrare rispetto filiale verso i genitori.

La giustizia è il principio guida per le decisioni, che cambia a seconda della situazione; ciò che si fa dipende dalla ragione appropriata al tempo e al luogo. La giustizia include anche il senso di vergogna. Un uomo che serve diligentemente il suo signore anche quando questi è in difficoltà, o che è disposto a morire per lui, agisce per giustizia. Tuttavia, esistono azioni che sembrano giuste ma non lo sono realmente. La giustizia varia secondo ragione e circostanze, ma non è giusto indulgere nei propri desideri o trovare coraggio per motivi egoistici o ingiustificati. Non è giusto, per esempio, commettere rapine in povertà e giustificarle con la situazione. Questo sembra giustizia, ma non lo è. Inoltre, anche se la giustizia è legata al senso di vergogna, non è giusto vergognarsi di ciò di cui non si dovrebbe vergognare. Con una mente giusta, si deve servire il proprio signore con dedizione e morire in battaglia per lui, ma non è giusto servire un signore ingiusto e morire per lui, come accadde a Zi-lu, che servì il Duca Wen di Wei e morì in battaglia per questo.

Originariamente, le tattiche militari, la scherma e ogni arte di combattere erano pensate per sconfiggere uomini potenti ma senza principi. Come si può allora schierarsi con un uomo ingiusto e aiutarlo con abilità nate proprio per combattere tali uomini?

Domanda: Non importa quanto sia irragionevole il tuo signore, se lo servi e si presenta una situazione di vita o di morte che lo riguarda, la gente ti chiamerà codardo se non muori per lui in quel momento. Cosa dovresti fare in un caso simile?

Risposta: Non dovresti servire un signore senza principi fin dall'inizio. Se hai iniziato a servirlo senza sapere che è immorale, dovresti smettere immediatamente appena lo scopri. Come potresti allora morire per un signore irragionevole?

Domanda: E se il signore senza principi interferisce con la tua richiesta di servire un nuovo padrone?

Risposta: Secondo Confucio, un signore senza principi rimarrà tale per tutta la vita e sarà fermo nelle sue abitudini. Tenendo a mente questo insegnamento, dovresti prendere come esempio Bo-Yi o Shu Qi. A meno che tu non sia determinato come loro, non potrai seguire la via corretta dello shinobi. Ulteriori dettagli saranno trasmessi oralmente. Gli antichi dicono che la vita o la morte dipendono dal proprio destino e le difficoltà sono opportunità. Chi si lamenta della volontà del cielo non conosce il proprio destino, e chi si lamenta della povertà non conosce la propria posizione assegnata dal cielo.

La lealtà significa dedicare completamente la mente al proprio signore. Per esempio, per servire il tuo signore, dovresti affidarti completamente a lui, servirlo con tutto il cuore e non tenere nulla per te. La lealtà è al suo massimo quando non temi la morte o la perdita della famiglia per il tuo signore, senza badare ai tuoi sentimenti o affetti. Le idee di lealtà dovrebbero essere condivise tra genitori e figli, fratelli, marito e moglie e amici. Tuttavia, poiché il carattere ideogramma della lealtà significa una mente equilibrata, non può essere considerata lealtà se ti dedichi a qualcosa senza mantenere questi principi fondamentali al centro dei tuoi pensieri.

La fedeltà significa avere solo verità e nulla di falso o sbagliato nella mente. Se fingi di essere sincero ma hai errori o mezze verità nel cuore, non è fedeltà. La fedeltà è un principio della terra, secondo la dottrina cinese dei Cinque Elementi. Come ogni stagione ha un periodo doyo, la benevolenza, la giustizia o la lealtà dovrebbero avere la fedeltà dentro di sé. Senza la fedeltà, questi elementi non sarebbero come dovrebbero essere.

Questi quattro principi sopra elencati non sono qualcosa da cercare fuori di sé. Le persone sono naturalmente dotate dei principi dei Cinque Elementi, quindi li hanno nel corpo e nella mente perché è natura e tutto si trova dentro.

In cielo ci sono principi, mentre negli uomini c'è la natura.

Queste nature sono date sia agli stupidi che ai santi e ai saggi, allo stesso modo. Tuttavia, mentre i saggi e i capaci sono giusti e familiari con i principi, gli stupidi e chi non è giusto non conoscono questi principi. Perché? Perché i saggi agiscono secondo ciò che è giusto, dato dal cielo, e sono giusti e principiati. Gli stupidi agiscono secondo il proprio interesse e desiderio, incoraggiati dai sei organi di senso: occhi, orecchie, naso, lingua, corpo e mente; perciò sono oscuri e privi di principi. Anche se la mente e il cuore di un uomo sono semplicemente la sua mente e il suo cuore esistono in realtà due tipi di essenza centrale: c'è il jinshin, che rappresenta la mente dell'uomo, e c'è il doshin, che è la mente dei principi, intesa come affinità con ciò che è giusto.

La mente umana è facilmente influenzata da ciò che vede con gli occhi, si preoccupa di ciò che sente con le orecchie, si lascia assorbire dagli odori percepiti dal naso, si abbandona ai cinque sapori gustati dalla lingua e permette al corpo di cedere ai desideri carnali. Essa cede ai desideri egoistici dei sei organi di senso e, indipendentemente dal fatto che l'azione sia giusta o meno, le persone faranno di tutto per soddisfare il proprio interesse personale in un dato momento. Questa è esattamente la natura della mente umana. Se ci si affida solo alla mente dell'uomo, si finirà per rovinarsi, anche se all'inizio sembrava promettente. Alla fine, tutto sarà un fallimento totale.

Un antico poema parla di questa mente:

Se non abbandoni la preoccupazione per te stesso, la tua mente ti farà del male alla fine.

Commenti al poema:

Preoccuparsi di sé stessi equivale a farsi del male, perché ciò offende i principi celesti.

Un uomo stolto prega gli dèi o il Buddha mentre egli stesso viola i principi celesti, e quindi la sua preghiera non sarà esaudita.

Confucio afferma che chi offende il cielo non ha nessuno a cui rivolgere le sue preghiere.

Shu Zhu dice che il cielo rappresenta i principi, che sono sacri e insuperabili. Cosa significa tutto ciò? Significa che chi detiene il potere non è nulla rispetto ai principi del cielo, e se li offendi, non avrai nessuno a cui rivolgerti. Come potresti sfuggire alla punizione pregando intensamente mentre in realtà ti appoggi e cerchi aiuto finanziario da persone potenti? "Dio" dimora in un cuore onesto, quindi come potrebbe accettare tale mancanza di rispetto?

Coloro che hanno la mente dei principi non danno ascolto a nulla di ingiusto; se vedono desiderio negli occhi di qualcuno o sentono parole negative, lasciano scorrere senza agire in modo irrispettoso o ingiusto, e non si abbandonano alla negatività. Se non presti attenzione ai tuoi desideri, nonostante il tuo interesse personale, e segui la tua natura giusta senza egoismo, allora si può dire che agisci con la mente dei principi.

Quando sei in armonia con i principi celesti, significa che hai preso un impegno con gli dèi e il Buddha.

Kitano Tenjin ha lasciato questo poema:

Se la tua mente è in perfetta sintonia con la via dei principi, gli dèi e il Buddha ti proteggeranno, anche senza che tu preghi.

Nessuno è privo di carne e sangue, quindi anche un uomo saggio e capace ha la mente umana inferiore. D'altra parte, nessuno è privo delle vie celesti; quindi anche un uomo stolto possiede la mente superiore dei principi. Perciò, che si tratti di saggi o meno, di persone intelligenti o meno, tutti hanno in sé entrambe le menti.

La mente è una fusione tra la mente dei principi e la mente dell'uomo.

Coloro che vogliono apprendere la via del kan (spionaggio) devono osservare attentamente la propria mente ogni volta che essa è impegnata in un'attività e in ogni occasione. Questo serve a capire se si tratta della mente dei principi o della mente dell'uomo, permettendo così di controllare rigorosamente la mente affinché la mente dell'uomo non interferisca con quella dei principi. Ricorda che dovresti sempre cercare di fare in modo che la mente dei principi sia sempre il tuo signore in ogni cosa, e far sì che la mente dell'uomo ascolti e obbedisca a ciò che la mente dei principi ordina o proibisce. In questo modo, la mente dei desideri egoistici si affievolirà gradualmente e la preziosa mente dei principi emergerà chiara come la luna che appare da dietro le nuvole.

Pertanto, quando ti immergi nella via della benevolenza, della giustizia, della lealtà e della fedeltà, la tua mente dovrebbe essere paziente e in uno stato di autocontrollo, come nell'ideogramma per shinobi.

Quando la tua mente rappresenta l'ideogramma shinobi ed è tutta paziente, è ancora meno disturbata da fattori esterni, così non sarai turbato da nulla e avrai il coraggio della giustizia. Inoltre, quando la mente è chiara come il cristallo, e se riesci ad adattarti facilmente a un'opportunità, allora, qualunque sia la situazione, nulla ti impedirà di entrare nel castello o nella posizione del nemico e di compiere una grande impresa, anche se il luogo è fortemente sorvegliato.

Nell'antica Cina, durante il regno della dinastia Qin, c'erano due signori chiamati Zhaodun e Zhibo, che combattevano tra loro per la dinastia Zhao per un lungo periodo. Una volta Zhibo fu catturato dalle forze di Zhaodun. Sembrava che non potesse fare altro che essere ucciso a causa della sua cattura, così convocò i suoi due servitori Cheng-ying e Chujiu e disse:

Il mio tempo sta per scadere. All'alba sarò sicuramente ucciso. Voi due mi avete servito con sincera lealtà. Perciò, vorrei che usciste dal castello stanotte, proteggeste il mio bambino di tre anni e, quando sarà adulto, distruggeste Zhaodun per vendicare l'umiliazione che ho subito prima della mia morte.

Dopo aver sentito questo, risposero:

È facile per noi morire in battaglia con te, mio signore, come tuoi servitori, mentre è molto difficile proteggere e crescere un bambino di tre anni e sopravvivere. Tuttavia, per mantenere i nostri principi come servitori, come potremmo scegliere la via più facile e abbandonare la difficoltà? Seguiremo il tuo ordine con ogni mezzo possibile, mio signore.

Poi fuggirono dal castello sotto la copertura della notte, e all'alba Zhibo fu ucciso. Pochi dei suoi soldati rimasero e così la dinastia Zhao fu infine rovesciata da Zhaodun dopo molti anni di lotta. Nel frattempo, Cheng-ying e Chujiu cercavano di nascondere il figlio di Zhibo, ma Zhaodun lo scoprì e tentò più volte di uccidere il bambino. Dopo un po', Cheng-ying chiese a Chujiu:

Il nostro defunto signore ci ha affidato suo figlio di tre anni. Ecco una domanda. Quale delle seguenti scelte è più difficile: ingannare il nemico con la morte o sopravvivere per proteggere e sostenere il bambino?

Chujiu rispose:

La morte è una scelta fatta mirando alla giustizia, mentre la vita è per vivere, Lottando con il duro lavoro che ti spinge al limite della tua saggezza. Perciò, penso che vivere sia più difficile.

Cheng-ying allora disse:

Se è così, dovrei scegliere la via più difficile, quella di sopravvivere, e tu puoi prendere la via più facile, quella di essere ucciso?

Chujiu acconsentì prontamente e insieme idearono una strategia. Il loro piano era che Chujiu mostrasse in pubblico, qui e là, il suo figlio di tre anni tra le braccia, proclamando falsamente che quel bambino fosse in realtà figlio del loro signore. Nel frattempo, Cheng-ying allevava segretamente il vero figlio del signore, fingendo che fosse suo figlio.

Chujiu si nascose profondamente tra le montagne, mentre Cheng-ying si recò a Zhaodun per offrire una falsa resa. Tuttavia, il nemico Zhaodun non gli credette né accettò la resa. Così Cheng-ying disse:

Ho servito Zhibo come vassallo e ho osservato il suo comportamento; ora ho capito che meritava di perdere la dinastia di Zhao. Contrariamente a questo, ho sentito parlare della tua virtù, che è di gran lunga superiore alla sua. Quindi, con tutto il rispetto, vorrei servirti e renderti un signore virtuoso per il nostro popolo, che è senza patria. Se mi permetti di servirti come vassallo, ti dirò esattamente dove è nascosto e curato da Chujiu il figlio di tre anni del nostro defunto signore. Dovresti uccidere il bambino e così la dinastia di Zhao sarà stabile per sempre.

Quando Zhaodun sentì questo, credette che Cheng-ying si fosse davvero arreso e volesse unirsi ai suoi vassalli. Gli conferì quindi il rango di ufficiale militare e gli ordinò di lavorare come suo stretto collaboratore.

Poi gli chiese esattamente dove fossero nascosti Chujiu e il bambino e inviò migliaia dei suoi uomini per catturarli. Come Chujiu aveva preordinato, pugnalò e uccise il bambino di tre anni, abbastanza piccolo da sedere in grembo a qualcuno, e pianse:

Il figlio del nostro defunto signore Zhibo ha raggiunto il suo destino, e la congiura è stata svelata.

Poi si suicidò squarciandosi l'addome. Zhaodun fu soddisfatto del risultato, pensando che nessuno avrebbe minacciato il futuro dei suoi discendenti. Da allora si fidò ancora di più di Cheng-ying per questo evento, gli concesse un grande feudo e un alto rango e gli permise di occuparsi della politica.

Di conseguenza, il bambino orfano del signore Zhibo crebbe con successo dove era nascosto nella famiglia di Cheng-ying. A quel punto, Cheng-ying radunò immediatamente un esercito per distruggere Zhaodun e il figlio del signore riconquistò la dinastia di Zhao. Poiché questo grande risultato non sarebbe mai stato raggiunto senza il piano di Cheng-ying, il nuovo re di Zhao lo lodò e gli offrì un grande feudo.

Tuttavia, egli rifiutò, dicendo:

Se godessi della posizione e del feudo e rimanessi in vita, sarebbe contro il principio su cui Chujiu ed io abbiamo basato tutte queste strategie.

Poi, sulla tomba dove era sepolto il corpo di Chujiu, si suicidò con la propria spada e fu sepolto nella stessa tomba coperta di muschio, insieme a Chujiu.

Queste due persone possono essere chiamate veri e coraggiosi guerrieri della giustizia, coloro che agiscono con Principi. Questo è ciò che un ninja dovrebbe essere. Perché con il solo coraggio bruto e semplice, che agisce e dipende dalla mente umana, come sarebbe possibile raggiungere un risultato come quello descritto nell'episodio sopra? Non è possibile. Coloro che seguono il mio cammino dovrebbero prendere come mentori Cheng-ying e Chujiu.