Bansenshukai vol 2° Seishin 1

La mentalità Corretta 1

Il principio fondamentale dello shinobi è mantenere una mente corretta in ogni aspetto, anche se i risultati di quest'arte sono spesso inganno e cospirazione. Perciò, se non riesci a controllare la tua mente in modo giusto, non potrai applicare le tue tattiche con flessibilità. Confucio afferma che nessun uomo ha mai governato se stesso se le sue basi sono confuse. Quello che chiamiamo Mente Corretta riguarda il mantenimento di benevolenza, giustizia, lealtà e fedeltà. Senza questi valori, non potrai raggiungere grandi imprese coraggiose né mettere in pratica le tattiche necessarie alle circostanze.

Per questo, il Grande Insegnamento dice: «Se la tua mente non è presente nel “qui”, non potrai vedere anche se guardi, non potrai sentire anche se ascolti, né gustare anche se mangi.»

“Qui” significa i principi di benevolenza, giustizia, lealtà e fedeltà. Chi segue questa via non deve trascurare le proprie radici né dare troppa importanza ai rami.

Zheng Youxian disse:

Non ci sono stati antichi che abbiano raggiunto un fine giusto senza seguire la via della giustizia in grandi imprese. Se usi il potere non per sfruttarlo, ma per salvaguardare la via giusta, cosa non potrai fare? Dove ci sono principi giusti, alla fine trionferà la giustizia.

Quindi, il potere in sé non è dannoso, ma è la virtù di un saggio. In alcune scuole militari questa arte è chiamata "kan" e da alcuni saggi "potere".

Senza Yi, il re Tang non avrebbe potuto conoscere ogni malvagità del re Xia. Senza Yi, le azioni giuste del re Tang non si sarebbero realizzate. Senza Lu, il re Wu non avrebbe potuto esercitare il suo governo virtuoso.

Senza questi due uomini, i re non avrebbero potuto seguire la volontà del cielo, né comprendere le necessità del popolo, né punire i colpevoli, né stabilire un regno. Cosa avrebbe potuto riportare la via della giustizia, se non avessero svolto le spie necessarie?

Quando studi il significato di questi passaggi, devi ricordare che le abilità dello shinobi non devono essere usate per desideri personali o per un signore senza codice morale. Se usi il ninjutsu o elabori strategie per interesse personale o per aiutare un signore senza principi, qualsiasi piano fallirà sicuramente. Anche se queste azioni riescono a non essere scoperte...

Beneficiare nel breve termine può sembrare vantaggioso, ma alla fine ti porterà inevitabilmente danno.

Perciò, è importante comportarsi con cautela.

Ecco alcune poesie ninja che ti guideranno:

Se un shinobi ruba per interesse personale, contro la morale comune,

come potrebbero gli dèi o il Buddha proteggerlo?

Un mononofu dovrebbe sempre essere devoto. Come potrebbe essere protetto se va contro il cielo?

Come potresti vergognarti di dire una bugia, se tu, come mononofu, credi che la fedeltà al tuo signore sia la cosa più importante?

Principi per una mente corretta

Chi segue questa via dovrebbe apparire gentile e dal cuore buono, agendo con giustizia e ragione dal profondo dell'anima. Un testo dice che “uno sguardo gentile è l'inizio di una strategia.”

Un antico detto afferma:

L'ira di Fan Kuai è come Yang Guifei, che riusciva a passare qualsiasi porta con il suo sorriso.

Perciò, devi saper distinguere il vero dal falso nelle parole e nelle tattiche altrui, e non lasciarti mai ingannare.

Gli Analetti dicono:

Non mi preoccuperò che gli altri non mi conoscano, ma sarò afflitto se non conosco gli altri.

Devi sempre dire la verità e non scherzare, mentire o ingannare, nemmeno nelle piccole cose. Se agisci diversamente e le tue parole e azioni non sono coerenti, anche quando dirai la verità, la gente penserà “è un bugiardo, non dobbiamo usarlo” e ti escluderanno.

Un testo dice: “Chi non mente mai dice cose importanti in tempo di guerra.” Yangyou di Tang, che divenne generale di Jin, una volta seppe che il generale nemico Lu Sun era malato in prima linea. Essendo un vecchio amico, gli inviò medicine. Lu Sun le accettò senza alcun dubbio. Anche se era il generale nemico, avrebbe dovuto considerarlo una strategia, ma Yangyou era così fiducioso e fedele che Lu Sun gli credette. Se persino il generale nemico lo considerava sincero, immagina quanto i suoi soldati rispettassero e ammirassero le sue parole e azioni.

Zi-lu era sempre profondamente affidabile e sincero. Manteneva sempre una promessa, anche se fatta d'impulso.

Non esitava mai e si manteneva fedele alla verità e alla fede in ogni cosa, tanto che, una volta iniziato a parlare, la gente ascoltava con grande rispetto, anche prima che avesse finito di esprimersi.

Per questo Confucio disse: «Tra tutti i miei discepoli, sembra che solo Zi-lu possa risolvere una causa con poche parole e convincere le persone.»

Un uomo di nome She di Xiao Zhi stava per stringere un'alleanza con la dinastia Lu. Tuttavia, She disse che se Zi-lu avesse dato la sua parola, avrebbe annullato il trattato su suo consiglio.

Normalmente, un'alleanza non si baserebbe sulla parola di un solo uomo; ma questo era possibile solo perché la gente considerava Zi-lu fedele e sincero senza alcun dubbio, e la sua parola aveva un peso enorme. Tuttavia, la verità non è sempre positiva, come nel caso di Wei-sheng. Wei-sheng una volta attese di incontrare una donna sotto un ponte e, anche quando la marea stava salendo, non volle andarsene e alla fine annegò. Pensava che avrebbe tradito la sua promessa se fosse rimasto sopra il ponte invece che sotto.

Chi si impegna in questo modo, in tempo di guerra, deve dimostrare lealtà al proprio signore fino in fondo, sperando solo di ottenere grandi successi, sapendo che tutto dipende dalla sicurezza del signore e dalla sopravvivenza della dinastia. Con questo in mente, si deve capire che si può adempiere al proprio dovere di vassallo solo lavorando duramente per raggiungere il successo e poi ritirarsi con tutti gli onori.

Se ci si lascia coinvolgere in questioni insignificanti e si rovina se stessi per interessi personali senza provare nemmeno un minimo di vergogna, questo va considerato come un furto del feudo o come il coraggio di un uomo comune. Perciò, chi riceve uno stipendio dal proprio signore dovrebbe sempre dire alle persone:

La mia vita non è qualcosa che posso spendere o donare a mio piacimento, perché l'ho offerta al mio signore in cambio dello stipendio che ricevo. Per questo, anche se qualcuno mi calpesta o mi picchia, devo sopportarlo come farebbe una sacerdotessa buddista.

Non dovrei mai agire contro ciò che ho sempre detto; è anche vergognoso per un samurai picchiare una persona così, come se fosse una sacerdotessa. Perciò dovresti sempre dire alle persone di non calpestarmi o picchiarmi e raccontare loro tutto questo con sincerità.

Il manuale Shiji dice che chi si occupa di doveri insignificanti non può ottenere fama, e chi odia sopportare anche una piccola vergogna non può raggiungere grandi risultati. Confucio dice anche che la mancanza di pazienza nelle piccole cose rovina i grandi piani.

Han Xin fu il marchese di Huaiyin e da giovane amava portare una spada. Alcuni ragazzi parlavano di lui e si diffuse la voce che, nonostante portasse sempre una lunga spada, in realtà fosse un codardo. Così decisero di umiliarlo in piazza e lo sfidarono a combattere o a strisciare tra le gambe dello sfidante in segno di umiliazione. Il ragazzo con la spada guardò il cielo e strisciò tra le gambe dello sfidante. La gente lo vide e rise molto.

Tuttavia, Han Xin aveva grandi aspirazioni e non voleva morire per colpa di un teppista di strada. In seguito, si scoprì che servì l'imperatore Gao della dinastia Han cinese e divenne generale di un esercito di decine di migliaia di uomini. Non fu mai sconfitto, nemmeno quando combatteva con una forza ridotta contro un esercito numeroso, sconfisse Xiang Yu del Grande Chu e alla fine fu nominato signore di Qi.

Du Mu scrisse in una delle sue poesie, che riflette quanto sopra:

Chi sa nascondere la vergogna o sopportare la colpa, quello è un vero uomo.

Devi sempre astenerti rigorosamente da alcol, lussuria e avidità. Non indulgere mai in nessuno di questi vizi. Sono i tuoi nemici, che ti privano di te stesso e della tua natura migliore. Fin dall'antichità, molte persone che si sono lasciate andare a alcol, sesso o avidità hanno perso strategie importanti o hanno influenzato negativamente l'esito delle cose.

Un manuale insegna a non fermarsi alla superficie per scoprire la verità dietro ogni cosa, e a non trascurarla una volta compresa.

Gli "Analetti" di Confucio dicono:

"Se un uomo non pensa a ciò che è lontano, troverà dolore vicino a sé."

Tai Gong affermava:

"Per chi è avido, dai denaro per distrarlo; per chi è lussurioso, dai belle donne per ingannarlo."