Bansenshukai vol 3° Seishin 2

La mentalità Corretta 2

Questo capitolo si intitola "Della Vita e della Morte". Si dice che per i guerrieri samurai il concetto più importante sia l’idioma di due parole: vita e morte. Questo perché, se i guerrieri non abbandonano la questione della vita o della morte, si limiteranno solo ai fenomeni visibili e non potranno raggiungere il massimo coraggio. Perciò, i guerrieri devono necessariamente distaccarsi dalla questione della vita e della morte, da qui il titolo di questo capitolo.

Riflettendo più a fondo su questo tema, anche se si hanno questi due ideogrammi in mente, ma non si comprende quando o dove decidere di morire, allora tutto è estremamente vergognoso, e si ritorna all'inizio del concetto "Della Vita e della Morte". Bisogna essere consapevoli che esistono modi veri e falsi di comprenderequesto concetto. Se si parla dell’argomento senza contemplarlo profondamente nella mente o senza agire secondo il principio, allora non si sa più di quanto possa apprendere un pappagallo.

Nel distaccarsi dalla vita o dalla morte, si deve comprendere la radice della propria mente. Se vuoi conoscere la radice della tua mente, devi prima conoscere la radice di tutto nell’universo come l’origine della tua mente e del tuo corpo. Per sapere cosa vuol dire, devi essere consapevole del principio primario nell’universo. Il principio primario non ha forma ed è vuoto, quindi non può essere visto o preso con la mano, ma dall’alba dei tempi fino al giorno del giudizio, senza crescere o diminuire, riempie ovunque nell’universo tra cielo e terra, quindi non c’è luogo dove non arrivi. Esso certamente esiste e, anche se non può essere preso o visto, è lì senza dubbio.

Perciò, a meno che tu non veda con l’occhio interiore, non può essere trovato. I saggi conoscono il principio del vuoto, mentre i comuni mortali no. Quando questo principio viene percepito e si muove, si trasforma nel “chi unico”, che forma il flusso di energia. Quando il flusso inizia a muoversi, si chiama yo (yang), e quando smette di muoversi ed è calmo, si chiama in (yin). Il sole è composto dall’energia di yo, mentre la luna emette l’energia di in e yo. Il tempo è diviso in cinque tipi di chi: legno, fuoco, terra, metallo e acqua. Questi sono chiamati i Cinque Elementi. Legno e fuoco sono yo, mentre metallo e acqua sono in. Tuttavia, la terra è in ma appartiene anche a yo allo stesso tempo. Il chi in ciascuno dei Cinque Elementi genera o distrugge il chi negli altri elementi e forma un ciclo annuale.

Così, in primavera è caldo e pastorale, poiché è la fase del legno; in estate è feroce e intenso, essendo la fase del fuoco; in autunno è ventoso e della fase del metallo, così le foglie diventano dorate fino al gambo e alla fine cadono dal ramo. In inverno è la fase dell’acqua; è gelido, nevoso e freddo. A ciascuna di queste quattro stagioni sono assegnati settantadue giorni.

Doyo è il nome di un periodo di diciotto giorni che segue ogni stagione; quindi, il doyo aggiunge altri settantadue giorni ogni anno. Le cinque fasi delle stagioni sopra descritte sommano a 360 giorni e si ripetono ogni anno.

La Terra si trova al centro di tutte le direzioni, perciò il periodo doyo che arriva alla fine dell'estate rappresenta il centro dell'anno ed è considerato il più importante. In questo momento la temperatura raggiunge il suo massimo, essendo la parte più calda e umida dell'intero anno.

Proprio come il mare è pieno d'acqua, i Cinque Elementi sono presenti ovunque nell'universo. Non c'è luogo dove non si trovino, nemmeno in un piccolo granello di miglio o in una grande roccia. I Cinque Elementi causano nuvole, pioggia, neve o vento, e sono responsabili di terremoti, tuoni, fulmini, arcobaleni e altri fenomeni meravigliosi.

Tutti questi eventi si manifestano attraverso il ciclo di generazione o distruzione che avviene nel sistema dei Cinque Elementi. Tutto ciò che esiste nell'universo nasce dall'armonia tra questi elementi.

Gli esseri umani sono diversi tra loro in molti modi, ma originariamente sono composti dai Cinque Elementi, che derivano dal principio fondamentale. Pertanto, poiché gli esseri umani nascono dallo stesso principio, ogni individuo è solo una parte di un corpo più grande. È come l'acqua che si trasforma in neve, brina, pioggia, rugiada, nebbia, grandine o ghiaccio: appaiono diversi, ma quando si sciolgono tornano tutti acqua. Allo stesso modo, ogni parte del corpo è collegata ai Cinque Elementi.

In particolare, la carne del corpo appartiene all'elemento Terra, ciò che è umido al suo interno è dell'acqua, ciò che è caldo è del fuoco, e ciò che è solido è del metallo. Gli elementi che governano ciascun organo sono:

Fegato, cistifellea, occhi, tendini, unghie – Legno

Cuore, intestino tenue, lingua, sangue, capelli – Fuoco

Reni, vescica urinaria, orecchie, ossa, denti – Acqua

Polmoni, intestino crasso, naso, pelle, respiro – Metallo

Milza, stomaco, bocca, muscoli, latte materno – Terra

Mingmen è il rene destro e appartiene alla fase acqua, mentre il "triplice riscaldatore" dovrebbe essere spiegato oralmente. I dodici meridiani standard e i quindici canali sono tutti controllati dai cinque visceri e sei entrai, e quindi sono collegati ai Cinque Elementi.

Quando i Cinque Elementi prendono forma, si sviluppa il principio celeste. Quando questo principio si manifesta negli esseri umani, si chiama natura; quando è nel cielo, si chiama principio. Questo si può comprendere pensando che, mentre nell'area di Naniwa le canne si chiamano ashi, nella zona di Ise sono chiamate hamaogi. La stessa cosa ha nomi diversi in luoghi diversi. Se qualcosa muove la natura e provoca una sensazione, si chiama emozione. Natura ed emozione sono uniti alla radice, proprio come l'acqua ferma si chiama acqua, mentre in movimento si chiama onda.

L'emozione si manifesta nelle cinque forme di benevolenza, giustizia, cortesia, saggezza e fedeltà. La benevolenza appartiene alla fase legno, la giustizia alla fase acqua, la cortesia alla fase fuoco, la saggezza alla fase metallo e la fedeltà alla terra. Come detto, è importante essere consapevoli che ogni parte del corpo e della mente di ognuno contiene i Cinque Elementi e il principio.

La mente umana e il suo funzionamento sono il prodotto dei Cinque Elementi; pertanto, i Cinque Elementi rappresentano ciò che costituisce la mente e il corpo umano. I principi dei Cinque Elementi sono chiamati i principi del cielo, e il "chi" dei Cinque Elementi è considerato una forma del cielo.

Anche nel cammino del cielo, nulla esiste che non appartenga ai Cinque Elementi.

Devi sapere che il cielo, il tuo corpo e la tua mente sono un'unica cosa. Perciò, quando impegni le tue azioni o parole ai principi, è come se facessi una promessa al cielo stesso. Se violi questi principi, è come se andassi contro il cielo.

Xing-li-da-quan afferma:

Il cielo è un principio e l'uomo è anch'esso un principio. I principi si susseguono e si uniscono al cielo. Il sé non è il sé, ma un principio. Il principio non è un principio, ma è il cielo.

Nel cielo e sulla terra, i Cinque Elementi si manifestano nel concetto di yin e yang: la primavera segue l'estate, l'estate l'autunno, l'autunno l'inverno, e poi la primavera ricomincia.

Tutto nasce, cresce, cambia, si stabilizza, si nasconde e rinasce, come un anello senza fine. Nulla esiste per sempre nel mondo, ma nulla cessa mai di esistere completamente. Quando qualcosa muore, ritorna ai Cinque Elementi.

A conferma di ciò, pensa a quando un uomo muore: l'acqua nel corpo ritorna all'acqua, il corpo si secca, il fuoco o il calore si spengono, il metallo perde forza e il corpo si contrae e smette di funzionare. Dopo la cremazione o la sepoltura, tutto ritorna alla terra. Il chi che univa il corpo si disperde e i legami della natura si dissolvono.

Devi essere consapevole che il tuo corpo tornerà ai Cinque Elementi, i Cinque Elementi torneranno a yin e yang, yin e yang torneranno al "chi unico", e il "chi unico" raggiungerà il principio che è il nucleo stesso dell'universo. Il principio ricomincia il ciclo dall'inizio, come un anello senza fine.

Perciò, il principio del vuoto appare come il "chi unico", poi come yin e yang, e infine come i Cinque Elementi, proprio come l'acqua che si trasforma in neve o ghiaccio. I Cinque Elementi assumono temporaneamente la forma umana, ma non rappresentano una vita completa, bensì una vita nella non-vita. Anche se il corpo sembra morire, non è una morte completa, ma una morte nella non-morte.

Principalmente, quando muori, torni al principio del vuoto. Quindi, penetrando completamente questo principio, comprenderai che ciò che sembra nascita o morte in realtà non lo è nel vero senso. Nascite e morti si ripetono all'infinito, mentre in realtà non avviene alcun cambiamento.

Questo ciclo deve essere lasciato alla natura e seguire le svolte del destino. Se mantieni il principio nella mente e lo penetri, scoprirai l'origine stessa della Grande Via, una verità esoterica profonda, e raggiungerai lo stato di "non-nascita" e "non-morte".

I comuni mortali, confusi e smarriti, non comprendono come funziona questo principio. Pensano di vivere una vita sostanziale, mentre in realtà è solo temporanea e la "vita" è solo il luogo in cui i Cinque Elementi hanno preso forma umana. Inoltre, credono che il corpo appartenga a loro, mentre in realtà appartiene ai Cinque Elementi. Per questo motivo, le persone si aggrappano alla vita e si indulgono; oppure...

Molti pensano che la morte sia una fine definitiva, mentre in realtà è solo un ritorno ai Cinque Elementi. Per questo motivo, si addolorano e si preoccupano profondamente. Le persone credono che nascita e morte siano eventi sostanziali, ma non è così; allo stesso modo, ritengono reali vari aspetti della vita, ma anche questi non lo sono. Perciò, nascono dubbi, paura della morte, amore per la vita e, di conseguenza, un'attitudine naturale all'avidità.

Chi ha dubbi nella mente, quando si trova di fronte al nemico, anche se si considera leale e coraggioso, in realtà si comporterà da codardo, dimenticando la propria lealtà e agendo in modo contrario a ciò che solitamente è o finge di essere. Questo accade perché dimentica le proprie intenzioni nei momenti normali e agisce secondo le intenzioni più profonde della mente nei momenti di crisi. Così, non può raggiungere il vero scopo di un samurai, ma porta disonore al proprio nome per sempre, diventando oggetto di scherno eterno. Inoltre, anche la sua famiglia sarà disonorata. Come si potrebbe avere pietà o compassione per loro?

Vivere o morire è deciso dal cielo nel momento in cui si viene concepiti, dentro il grembo materno. Al momento del concepimento, si determina se il tempo è favorevole e se i cicli di generazione e controllo dei Cinque Elementi seguono un ordine corretto. Perciò, se si avanza senza paura della morte, si potrebbe non morire; mentre chi ama troppo la vita, teme la morte e fugge per paura, potrebbe non sopravvivere.

Quindi, avanzare o ritirarsi non importa, poiché la sopravvivenza dipende dalla volontà del cielo. Perché allora non rischiare di vivere avanzando, invece di cercare di sopravvivere fuggendo? Allo stesso modo, se il destino è morire, perché non avanzare in battaglia e morire piuttosto che fuggire? Se il destino è raggiungere la fama, è meglio farlo in prima linea che in retroguardia.

Confucio dice che vita e morte hanno un appuntamento stabilito e che ricchezze e onori dipendono dal cielo. Questo significa che la sopravvivenza o la morte sono decise dal cielo fin dall'inizio della vita nel grembo materno. Tuttavia, gli affari umani si svolgono sulla terra, mentre i principi appartengono al cielo. Quindi, anche se il percorso è segnato fin dall'inizio, se non si cura la salute, non si prendono precauzioni o non si ha un'arte di vivere, ma si lascia tutto al volere del cielo, si morirà in modo ingiusto e inevitabile.

Come un contadino che semina nei mesi giusti, annaffia, concima, diserba e protegge i raccolti dagli animali, così si deve coltivare la vita seguendo il mandato del cielo. Se non si fa nulla e si afferma che tutto è deciso dal cielo, come può il raccolto resistere fino alla stagione del raccolto? La vita umana è proprio così.

È noto come prendersi cura di sé per morire una morte naturale e giusta negli anni del tramonto della vita, quindi non serve ripeterlo qui. Tuttavia, in situazioni di emergenza, nulla è meglio che rinunciare a proteggersi e accettare la morte certa. Una volta deciso nella mente di essere destinati a morire, si può sopravvivere alla difficoltà. Wu-zi dice che chi è pronto a morire può sopravvivere, mentre chi si protegge con la mente rivolta alla conservazione morirà comunque. Wu-zi afferma anche che "se metti la vita sopra ogni cosa, sei destinato a morire".

Questo principio vale non solo per il cammino dello shinobi, ma per tutte le arti della guerra: che si tratti di gunpo (strategie militari), kenjutsu (arte della spada), l'arte della lancia e così via, o anche quando si salta da una scogliera o si oltrepassa un fossato. Questo perché, quando ti abbandoni al cammino del cielo con una volontà di ferro, libero dai "tre dubbi" e senza attaccarti alla vita, sarai libero da pensieri e ragionamenti, senza indecisioni, e spegnerai ogni pensiero terreno dalla mente. La tua mente sarà chiara, calma e determinata, capace di vedere l'essenza vera delle cose con la stessa nitidezza di uno specchio che riflette perfettamente. Non sarai disturbato da nulla dall'esterno e non temerai il pericolo che ti si presenta davanti. Questo ti permetterà di liberarti da ogni idea e pensiero e di diventare consapevole di te stesso. Di conseguenza, potrai adattare il tuo comportamento o prendere le misure più adatte alla situazione, seguendo i principi, proprio come una palla che rotola su una tavola o una zucca che galleggia sull'acqua, adattandosi all'ambiente. Così potrai vincere senza cercare la vittoria, o sopravvivere a situazioni difficili anche se potresti morire. Inoltre, raggiungerai un coraggio tale che il tuo nome potrebbe essere conosciuto nel mondo. Kukai scrisse una poesia che dice: "Se hai una spada nello spirito per tagliare il dubbio, ogni sogno può realizzarsi nella tua vita." Se invece cerchi di proteggerti per sopravvivere, la tua mente sarà indecisa a causa del pensiero e del ragionamento. Sarai distratto, facilmente scosso e instabile, incapace di avere una visione chiara del cammino delle cose. Questo ti farà preoccupare troppo per ciò che viene dall'esterno e temere il pericolo davanti a te. Di conseguenza, sarai agitato, esiterai, perderai il controllo dei tuoi movimenti, diventerai pallido e non parlerai correttamente; se sei in missione shinobi, le tue tattiche saranno spesso scoperte o perderai la battaglia. Devi esserne pienamente consapevole.

La mente è come l'acqua o uno specchio. L'acqua o lo specchio non si muovono da soli, sono fermi e sereni. Tuttavia, possono essere macchiati da polvere o sporco esterno, o mossi dal vento o dalle persone. In tal caso perdono la loro calma e serenità e non riflettono più nulla con chiarezza, se qualcosa si trova davanti a loro. Così è la mente "originale". Se è chiara e stabile, riflette esattamente se ciò che hai davanti è giusto o sbagliato, buono o cattivo, proprio come uno specchio o l'acqua riflettono fedelmente. Non c'è nulla che non possa essere riflesso chiaramente. Tuttavia, se una delle sei impurità – forma, voce, odore, gusto, tatto e "cose che influenzano la mente" – si collega ai sei sensi (occhi, orecchie, naso, lingua, corpo e mente), allora la mente si corrompe, si agita e diventa confusa, incapace di riflettere chiaramente, come acqua torbida o uno specchio opaco. La verità è che il nemico e l'alleato si trovano solo nella tua mente. Comprendi a fondo questo principio e sarai sempre fedele a te stesso. Se ti impegni completamente nei principi, non fallirai mai nelle tue missioni shinobi e, una volta infiltrato, raggiungerai un grande coraggio.

Poesie che dimostrano come gli antichi saggi non temessero la morte:

Ora siamo in una pausa tra passato e futuro,

lascia che piova o che il vento soffi come vuole e prendi tutto come viene.

— Ikkyu

Tra le cinque cose che ho preso in prestito dal cielo, ne ho restituite quattro.

Ora sto andando verso il vuoto.

— Ikkyu

Ho vissuto finora finché ho potuto.

Ora morirò finché posso.

— Ikkyu

Siamo tutti nati per morire alla fine; è come sentire il vento frusciare tra i pini al tramonto di questo giorno.

— Ninagawa Shinemon

In un momento come questo, devi valorizzare la tua vita?

[Dokan risponde:] Per niente, perché ho compreso appieno che la mia vita non è mia da valorizzare.

— Ota Dokan

La poesia sopra fu scritta durante una battaglia, quando il nemico attaccò Dokan con la lancia. Sapendo che Dokan amava comporre versi, il nemico recitò la prima riga. Dokan rispose immediatamente con la seconda.

La vita è fragile come una goccia di rugiada, ma continuerà a esistere altrove anche dopo che sarà svanita, non solo nella tomba.

— Choshu

Poiché la vita non è qualcosa che puoi decidere, anche una situazione disperata può risultare interessante nell'incertezza di questo mondo.

— Fujiwara no Motozane

Spiegazione delle poesie sopra:

Anche un imperatore, pur essendo umano, non è libero dalle sue preoccupazioni e quindi non trae vantaggio da questo mondo. Ricorda che, una volta nati, non c'è nulla di meglio che lasciare questo mondo, e questo vale ancora di più per i poveri e i semplici, cosa ovvia.

Perciò, la morte va accolta con gioia, perché è un'occasione felice che ci riporta alla nostra vera casa, dove finalmente troveremo pace.

Chi non comprende che troveremo pace tende a preoccuparsi o a piangere la morte — quanto sono ignoranti.

Coloro che superano le questioni di vita e morte prestano poca attenzione al confine tra i due, come un pastore che cammina tranquillamente tra le montagne vicine.

Chi soffia nel suo fischietto anche quando tutto intorno è nel panico.

C'era una volta un ladro che aveva un figlio. Il figlio pensava di non aver imparato a rubare correttamente e si chiedeva come avrebbe potuto vivere di furti dopo la morte del padre. Così chiese al padre di insegnargli a rubare perfettamente. Il padre ladro accettò di insegnargli. Quella notte entrarono in una casa, il padre aprì un grande baule rettangolare e prese il tesoro che c'era dentro, poi disse al figlio di entrare nel baule ormai vuoto. Il figlio obbedì, e il padre chiuse e chiuse a chiave il baule, poi scappò via con il bottino e, cosa ancora peggiore, gridò: "Fermo il ladro, fermo il ladro!".

Il padrone di casa si svegliò per il grido e trovò il ladro già fuggito. Senza sapere di essere stato derubato, si riaddormentò. Il figlio nel baule si chiedeva perché il padre gli avesse fatto questo. Pensò che se non fosse riuscito a uscire quella notte, non avrebbe mai più avuto un'altra possibilità.

Dopo aver cercato una via d'uscita, ebbe un'idea e cominciò a fare un rumore forte, simile a quello di un topo che rosicchia. Il padrone di casa si svegliò e chiamò gli altri per vedere cosa stava succedendo. Qualcuno disse che doveva esserci un topo nel baule e lo aprì senza molta attenzione. A quel punto il figlio saltò fuori, spingendo chi aveva aperto il baule e scappò via.

Mentre lo inseguivano gridando "Fermo il ladro", incontrò un pozzo, prese un respiro profondo, gettò una grossa pietra nel pozzo e fuggì. Per questo, il personale di casa rimase confuso, pensando che fosse caduto nel pozzo, mentre in realtà il ladro era riuscito a tornare a casa.

Quando arrivò a casa, chiese al padre perché lo avesse lasciato e raccontò come era riuscito a uscire. Il padre ascoltò e disse che aveva avuto successo nel furto nel vero senso della parola.

Come si vede, perché il padre aveva abbandonato il figlio, questi capì l'intenzione del padre e si preparò a rischiare tutto, accettando il destino e mettendo in gioco la propria vita, rischiando di essere catturato o di riuscire a fuggire.

Gettando via le sue preoccupazioni e mettendo in gioco la sua vita, riuscì a buttare giù l'uomo vicino al baule. La lezione è che è la mente indecisa, quella che pensa e ragiona, a generare dubbi. Scartando questa indecisione, si diventa il proprio vero sé, si vede la realtà chiaramente e arrivano buone idee al momento giusto. Per questo riuscì a uscire da quella situazione difficile.

Wang Zhene’e della dinastia Tang comandò una flotta di migliaia di uomini per sconfiggere la dinastia Qin. Navigarono fino alla regione di Qin con le loro navi da guerra. Quando arrivarono a Qingqiao di Qin e sbarcarono, fece lasciare ai suoi uomini provviste e vestiti sulle navi, portando con sé solo armature e armi. Salirono sulla montagna e lui lasciò le navi al comando del vento durante la notte.

Poi Zhene’e disse al suo esercito: "Le navi, i remi, i vestiti e le provviste sono andati. La nostra casa, il castello di Changan, è troppo lontana oltre l'oceano. Ora, a meno che non avanziamo e combattiamo per vincere, non potremo più tornare nel nostro paese." Sentendo questo, anche i più codardi divennero guerrieri coraggiosi con un coraggio disperato. Abbandonarono completamente la loro indecisione e avanzarono, ottenendo una vittoria schiacciante contro il grande paese di Qin.

Tempo fa, un uomo di grande coraggio disse:

Quando vai a combattere, dovresti sempre togliere il rivetto dell'elsa della tua wakizashi [spada corta] in modo che non possa essere sguainata in caso di emergenza. In questo modo, togliendo il rivetto, vincerai sempre la battaglia. Se non lo togli, non vincerai.

Se rifletti sul motivo per cui ha detto questo, noterai che è esattamente ciò che rappresenta il principio fondamentale racchiuso nell’ideogramma di shinobi.

Domanda: Ora, con gli insegnamenti segreti confuciani e buddisti, affermi con determinazione che non si dovrebbe temere né odiare la morte. Inoltre, menzioni ciò che gli antichi dicevano o facevano, e sei profondamente consapevole di questi punti nel tuo cuore. Tuttavia, anche se lo sai bene, a volte le persone perdono il coraggio. Come possiamo evitarlo?

Risposta: Questo è la ruggine della mente, e dovresti lucidarti giorno dopo giorno. Devi comprendere a fondo i principi della via dell’in (yin) e dello yo (yang), invece di avere una comprensione vaga.

Come l’anno ha la primavera e l’inverno, in primavera gli alberi e le piante crescono mentre in inverno si nascondono; il sole e la luna sorgono e tramontano; un giorno ha il giorno e la notte; l’uomo è sveglio o dorme, vive o muore. La primavera è yo e rappresenta la vita, mentre l’inverno è in e rappresenta la morte.

Anche il sorgere della luna è yo, mentre il tramonto o il calar della luna è in; lo stato di veglia dell’uomo è yo, mentre il sonno è in. Questo significa che vivere è yo, mentre morire è in. Se odi e temi morire giovane, perché non dovresti odiare o temere l’arrivo dell’inverno, il tramonto del sole e della luna, la caduta della notte o il sonno dell’uomo? Poiché il sonno è una piccola forma di in, la morte è una forma più grande di in.

Qual è la ragione per cui odi solo la morte ma non il sonno? Dovresti essere pronto a morire senza nulla da temere.